{"id":15008,"date":"2023-02-08T18:36:00","date_gmt":"2023-02-08T21:36:00","guid":{"rendered":"https:\/\/lavanguardiadigital.com.ar\/?p=15008"},"modified":"2023-02-08T19:10:39","modified_gmt":"2023-02-08T22:10:39","slug":"foucault-entre-el-placer-y-el-liberalismo-entrevista-con-luis-diego-fernandez","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lavanguardiadigital.com.ar\/index.php\/2023\/02\/08\/foucault-entre-el-placer-y-el-liberalismo-entrevista-con-luis-diego-fernandez\/","title":{"rendered":"Foucault, entre el placer y el liberalismo: entrevista con Luis Diego Fern\u00e1ndez"},"content":{"rendered":"\n
\u00bfQu\u00e9 m\u00e1s puede decirse sobre Michel Foucault? Luis Diego Fern\u00e1ndez, fil\u00f3sofo y ensayista, ofrece una mirada original en sus \u00faltimos libros sobre el gran pensador franc\u00e9s con eje en su relaci\u00f3n con el liberalismo y su concepci\u00f3n del placer. <\/em><\/strong><\/h5>\n\n\n\n
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Luis Diego Fern\u00e1ndez, autor de \u00abFoucault y el liberalismo\u00bb y \u00abLa creaci\u00f3n del placer\u00bb publicados por Galerna. <\/em><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Foucault es una m\u00e1quina de vender. A casi 40 a\u00f1os de su muerte siguen apareciendo textos p\u00f3stumos y extensos libros dedicados al pensador franc\u00e9s.  Aqu\u00ed aparece un problema para los acad\u00e9micos en forma de interrogante \u00bfQu\u00e9 cosa distinta puede decirse sobre Michel Foucault? Luis Diego Fern\u00e1ndez ha logrado responder satisfactoriamente esa pregunta a trav\u00e9s de no uno, sino dos estupendos libros sobre el autor. <\/p>\n\n\n\n

En Foucault y el liberalismo <\/em>(Galerna, 2020)<\/a> explora los cursos \u201cbiopol\u00edticos\u201d ahondando en la relaci\u00f3n existente entre esa t\u00e9cnica gubernamental denominada \u201cliberalismo\u201d (y luego neoliberalismo) y el Estado. Al mismo tiempo, apart\u00e1ndose de lo mainstream<\/em>, resalta c\u00f3mo para Foucault el liberalismo no es algo malo per se<\/em> sino un principio de autolimitaci\u00f3n pol\u00edtica. Por su parte, en La creaci\u00f3n del placer <\/em>(Galerna, 2022)<\/a> profundiza la l\u00ednea iniciada anteriormente, indagando en las experiencias del autor y un repaso sobre la sexualidad, la diet\u00e9tica y las drogas. Ambos textos no s\u00f3lo representan una puerta de entrada para iniciarse en Foucault, sino que tambi\u00e9n ofrecen interesantes datos biogr\u00e1ficos, as\u00ed como el acceso a ciertas lecturas anglosajonas sobre Foucault poco exploradas en Argentina.<\/p>\n\n\n\n

Ambos libros concilian algunas de las m\u00faltiples facetas de Fern\u00e1ndez: docente, divulgador, polemista, acad\u00e9mico, ensayista. Armado de una erudici\u00f3n asombrosa, recorre con sencillez a un autor sinuoso, pero a partir de una mirada propia. En sus libros, como en las columnas de opini\u00f3n y rese\u00f1as que publica de forma usual, no reh\u00faye a las discusiones o los contrapuntos con otros autores. Su modo de filosofar tambi\u00e9n recorre lo perform\u00e1tico, tensiona lo identitario y cuestiona las rigideces, al igual que su admirado Foucault. Sobre esa y otras muchas cuestiones, convers\u00f3 con La Vanguardia<\/strong>. <\/p>\n\n\n\n

La primera pregunta es un tanto obvia, pero no por eso sencilla: \u00bfPor qu\u00e9 Foucault? \u00bfC\u00f3mo lleg\u00e1s a \u00e9l como autor? Y, por otro lado, \u00bfcontra qu\u00e9 interpretaciones de Foucault discut\u00eds?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Yo creo que eso depende mucho de donde uno est\u00e9 parado. Una cosa es Foucault en Francia, en Estados Unidos, en Am\u00e9rica Latina. Si uno piensa desde Am\u00e9rica Latina y particularmente en Argentina me parece que la interpretaci\u00f3n de Deleuze y de los deleuzianos sobre Foucault se torn\u00f3 hegem\u00f3nica. Cuando digo de los deleuzianos tambi\u00e9n hablo de los autores biopol\u00edticos italianos, como Toni Negri, por ejemplo, que est\u00e1 vinculado con esa posici\u00f3n, o Maurizio Lazzarato<\/a>. Estos autores desarrollaron una lectura hegem\u00f3nica con la que yo discuto porque a m\u00ed me parece que hicieron una operaci\u00f3n, un forzamiento, y construyeron un Foucault bastante vitalista. Una suerte de oposici\u00f3n a lo que Foucault dice, supuestamente, respecto del biopoder a partir de la biopol\u00edtica. Como si la vida fuera una especie de resistencia al orden de los biopoderes. Eso nunca lo dice Foucault. Cuando Foucault habla de biopol\u00edtica lo hace de manera muy precisa, en muy pocos textos, en el primer tomo de la Historia de la sexualidad<\/a><\/em>, en Defender la Sociedad<\/a><\/em>, en algunas intervenciones como las conferencias de R\u00edo. Foucault habl\u00f3 muy poco de biopol\u00edtica, y sobre esas intervenciones se construy\u00f3 todo un largo desarrollo. Sobre todo, Deleuze, que es un autor que adoro, pero como su filosof\u00eda era vitalista, oper\u00f3 en alg\u00fan sentido tratando de llevar a Foucault hacia ese lugar cuando para m\u00ed Foucault es un fil\u00f3sofo esc\u00e9ptico, esta es mi lectura, y est\u00e1 en el libro. Para m\u00ed Foucault b\u00e1sicamente es un esc\u00e9ptico en el sentido de que no tiene una posici\u00f3n proselitista con respecto a nada. No es un fil\u00f3sofo que haga ning\u00fan tipo de proselitismo pero eso no quiere decir que no haya apoyado causas militantes.<\/p>\n\n\n\n

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\u00abPara m\u00ed Foucault b\u00e1sicamente es un esc\u00e9ptico en el sentido de que no tiene una posici\u00f3n proselitista con respecto a nada. No es un fil\u00f3sofo que haga ning\u00fan tipo de proselitismo pero eso no quiere decir que no haya apoyado causas militantes\u00bb.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Como dice Richard Rorty, un ironista.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Y s\u00ed, es un esc\u00e9ptico de temperamento libertario, yo lo defino as\u00ed. Libertario en el sentido de cr\u00edtico de todo tipo de orden disciplinario, estatal y no estatal. Creo que por eso es posible que Foucault sea le\u00eddo por izquierda y tambi\u00e9n por derecha a veces. Creo que esa lectura vitalista es hegem\u00f3nica en Argentina, se trabaja Foucault junto con Deleuze muy a la par, como si fueran autores primos. Eran grandes amigos, ten\u00edan puntos en com\u00fan, algunas convergencias, pero la verdad es que hubo un punto de ruptura fort\u00edsimo. A partir del a\u00f1o 1977 Foucault nunca m\u00e1s le habla a Deleuze. Hay un quiebre que tiene que ver con razones filos\u00f3ficas, pol\u00edticas, hasta metodol\u00f3gicas, pensaban muy distinto. Ah\u00ed se disocian completamente. Foucault me parece a m\u00ed que ten\u00eda una posici\u00f3n mucho m\u00e1s, \u00bfc\u00f3mo decirlo?, m\u00e1s madura. Mientras que creo que Deleuze a veces era un poco m\u00e1s juguet\u00f3n, un poco m\u00e1s inmaduro con respecto a la pol\u00edtica. El se dec\u00eda de izquierda, pero era una izquierda muy intelectual, medio indefinible. Mientras que Foucault, no, me parece que ten\u00eda posiciones mucho m\u00e1s sesudas. Volviendo a la pregunta, creo que esa es la lectura hegem\u00f3nica de la cual yo trato de desmarcar a Foucault. Esa lectura es posible, pero hay otras. Por ejemplo, en mi libro Foucault y el liberalismo<\/em> aparece Fran\u00e7ois Ewald, que es un disc\u00edpulo de Foucault, que es liberal. Ewald tuvo posiciones que fueron muy criticadas por gran parte de los foucaultianos, pero la verdad es que es quien cur\u00f3 los cursos del Coll\u00e8ge de France, fue su asistente. Es alguien con quien Foucault trabaj\u00f3 mucho. Adem\u00e1s, es autor de un libro muy interesante sobre el Estado de Providencia que no est\u00e1 traducido al castellano<\/a>. Ah\u00ed hay otra l\u00ednea, entender la noci\u00f3n de biopol\u00edtica al interior de la construcci\u00f3n del Estado de Bienestar, por ejemplo. Toda una tradici\u00f3n m\u00e1s socioliberal, si vos quer\u00e9s, muy interesante. Hay lecturas inglesas de Foucault que tambi\u00e9n son bastante filoliberales. Tengo la impresi\u00f3n que en Am\u00e9rica Latina esa preeminencia deleuziana, italiana, es fuerte. Y yo trato de discutir con ello.<\/p>\n\n\n\n

Yendo a los libros, en la \u00faltima parte de tu segundo libro, La creaci\u00f3n del placer. Cuerpo, vida y sexualidad en Michel Foucault <\/em>habl\u00e1s de la hegemon\u00eda discursiva, que a trav\u00e9s de los protocolos esconde a un chantaje puritano. \u00bfQu\u00e9 es eso del chantaje chantaje puritano? Esto es algo que mencion\u00e1s en relaci\u00f3n con el COVID, si no recuerdo mal, pero que podr\u00eda tener una lectura m\u00e1s amplia.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00ed, eso est\u00e1 en mi libro La creaci\u00f3n del placer<\/em>. Lo planteo en relaci\u00f3n con la impresi\u00f3n que tengo que hay una deriva, sobre todo en ciertos sectores progresistas, que te puede llevar a una suerte de chantaje. Lo digo en ese marco porque me parece que las pol\u00edticas identitarias conducen a la figura de la v\u00edctima. Si uno est\u00e1 en contra de las pol\u00edticas identitarias, en alg\u00fan sentido estar\u00eda a favor de los que dominan y en contra de la v\u00edctima. Entonces, es como un chantaje. O est\u00e1s a favor de los dominados y de las v\u00edctimas o est\u00e1s a favor de los amos y de los que dominan. No hay una posibilidad de un gris. Y creo que ah\u00ed lo planteaba en relaci\u00f3n con el COVID porque era similar. O estabas a favor de la vida, del cuidado de la vida, de la protecci\u00f3n o si estabas en contra de las medidas tan disciplinarias, por as\u00ed decirlo, estabas a favor de que la gente muera, sin ning\u00fan tipo de contenci\u00f3n. Son como alternativas de guerra, en ese sentido es un chantaje. O te pon\u00e9s de un lado o te pon\u00e9s del otro. Me parece a m\u00ed que Foucault, en general, trata de salirse de esos esquemas de chantaje. Por eso es un fil\u00f3sofo que es dif\u00edcil de clasificar en t\u00e9rminos pol\u00edticos. Es todo un problema c\u00f3mo se lo clasifica pol\u00edticamente a Foucault, \u00e9l mismo era consciente de eso. Dec\u00eda que lo hab\u00edan etiquetado como conservador, como marxista, antimarxista, como neoliberal, como tecn\u00f3crata, gaullista. Pr\u00e1cticamente todas las categor\u00edas pol\u00edticas que Foucault en alg\u00fan momento asimil\u00f3. Y dec\u00eda, un poco en broma, un poco en serio: \u201ccada categor\u00eda en s\u00ed misma a m\u00ed no me identifica pero todas juntas probablemente s\u00ed\u201d. Entonces, hay algo de Foucault en diferentes espacios. Por eso permite interpretaciones tan diversas, me parece. Bueno, esto es una deriva, vuelvo al tema del chantaje. Me parece que s\u00ed, la idea era salir un poco de ese pensamiento dicot\u00f3mico. En este caso, en relaci\u00f3n con las medidas de corte disciplinarias que se tomaron con respecto al COVID. Uno de los pocos que habl\u00f3 de eso fue Agamben, que fue muy criticado. Yo creo que Agamben fue coherente, el viene diciendo lo mismo desde el a\u00f1o 1995, desde Homo Sacer<\/em>. Entonces, \u00bfpor qu\u00e9 tendr\u00eda que decir algo distinto respecto del Estado de excepci\u00f3n? Es exactamente lo mismo con una situaci\u00f3n que no son los campos de concentraci\u00f3n pero que tambi\u00e9n implica medidas de corte disciplinario, tanatopol\u00edticas en algunos casos. \u00bfPor qu\u00e9 tendr\u00eda que decir algo distinto? Lo que cambi\u00f3 es la coyuntura, esas posiciones fueron en general tomadas como banderas por discursos de derecha y de extrema derecha. Fue una convergencia de Agamben con la derecha dura. Y Agamben dijo, bueno, no tengo problema, si ellos coinciden conmigo, b\u00e1rbaro, yo no voy a decir otra cosa.<\/p>\n\n\n\n

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Michel Foucault en California.<\/em><\/figcaption><\/figure>\n<\/figure>\n\n\n\n

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S\u00ed. De hecho, si no me equivoco, ah\u00ed tuvo una discusi\u00f3n con Jean-Luc Nancy. Creo que esto luego fue publicado en una serie de art\u00edculos titulados Sopa de Wuhan.<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00ed, es un compilado. Hay una intervenci\u00f3n de Byung-Chul Han tambi\u00e9n. Este texto est\u00e1 bueno. Yo creo que Agamben, si uno tiene que ser honesto, tiene una postura un poco negacionista. Pr\u00e1cticamente hab\u00eda minimizado al extremo que esto fuera un virus letal. Ah\u00ed yo no estoy de acuerdo. Pero s\u00ed me parece que la respuesta fue desproporcionada. Adem\u00e1s, lo dijo cuando Italia tuvo un pico, una primera ola alt\u00edsima, en 2020, se opuso a todo tipo de medidas. Y se opon\u00eda sobre todo en relaci\u00f3n con el cuerpo, con la cara. Hay un texto muy interesante donde habla de c\u00f3mo la m\u00e1scara te tapa el rostro, y el rostro es fundamental para la pol\u00edtica, para el hacer pol\u00edtico. Consideraba que se estaba construyendo una sociedad despolitizada, hiperindividualista, mediatizada. Son posiciones de una izquierda libertaria, si vos quer\u00e9s. Donde aparece el cuerpo, la cuesti\u00f3n del encuentro autogestivo, las plazas. Todo eso es muy asambleario en definitiva. Y el estaba sosteniendo eso, \u00abestamos perdiendo ese espacio producto del COVID\u00bb. O, en todo caso, por las pol\u00edticas en funci\u00f3n del COVID.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfPuede ser que esto de la preeminencia de la lectura italiana, por lo menos en la parte biopol\u00edtica, que se divide entre de Agamben, del que estuvimos hablando hace un rato, y Roberto Esposito? \u00bfViene por ah\u00ed?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Es posible. As\u00ed como se trabaja sobre el t\u00e1ndem Foucault-Deleuze, ahora se agreg\u00f3 a Agamben y Esposito. Hay como una l\u00ednea directa. Yo trato de trabajar a Foucault en relaci\u00f3n con autores ingleses o estadounidenses, con las lecturas angloamericanas, como las de Michael Behrent y Mitchell Dean, o con lecturas francesas que son disonantes. De hecho, en Francia en los \u00faltimos a\u00f1os empezaron a aparecer libros que de alguna manera est\u00e1n abonando esta hip\u00f3tesis de un Foucault, entre comillas, liberal, a fin de los 70. Est\u00e1n los textos de Geoffroy de Lagasnerie, Serge Audier y Daniel Zamora. Los rockstars <\/em>italianos aparecen por todos lados, tienen mucha prensa, estos son autores m\u00e1s acad\u00e9micos que est\u00e1n trabajando en esa hip\u00f3tesis. Sin embargo, esto viene de mucho antes, porque en el mundo anglo ya hab\u00eda otros autores explorando esta l\u00ednea como Colin Gordon. Todo mi libro Foucault y el liberalismo<\/em> est\u00e1 apoyado sobre El nacimiento de la biopol\u00edtica<\/em>, que es aquel curso que Foucault dict\u00f3 en 1979. Ese curso tiene una caracter\u00edstica bastante peculiar, que se edit\u00f3 en franc\u00e9s en 2004. Foucault habla en el 79 sobre el liberalismo y reci\u00e9n le\u00edmos lo que \u00e9l dijo en el a\u00f1o 2004, hay un desfasaje hist\u00f3rico abismal. Yo creo que uno de los grandes problemas, me parece a m\u00ed, o de las grandes incomodidades, tal vez para algunos, es que Foucault dijo cosas sobre el liberalismo en el 79 que en el 2004 sonaban muy extra\u00f1as. Porque pas\u00f3 el reaganismo y el thatcherismo. Foucault dec\u00eda cosas que desde mi punto de vista es imposible no ver que hab\u00eda una atracci\u00f3n ah\u00ed. Salvo que uno haga una operaci\u00f3n muy malintencionada de sesgo para hacerle decir cosas a Foucault que no dice, \u00e9l no formula pr\u00e1cticamente ni una cr\u00edtica al liberalismo. Una solamente tal vez cuando dice que hay una relaci\u00f3n con el panoptismo, pero lo dice con respecto al liberalismo cl\u00e1sico, no hacia el neoliberalismo. Foucault habla bien del neoliberalismo, se podr\u00eda decir. Pero lo dec\u00eda en el a\u00f1o 79, cuando no exist\u00eda el reaganismo ni el thatcherismo. Hay que situarse ah\u00ed, hay que pensar qu\u00e9 referentes ten\u00eda Foucault en su cabeza cuando hablaba de neoliberalismo. Y los referentes eran el ordoliberalismo alem\u00e1n y Giscard d’Estaing en Francia. Pero sobre todo el caso alem\u00e1n, y particularmente el Partido Socialista alem\u00e1n. El ve\u00eda en el Partido Socialista un abandono progresivo de las tesis marxistas-keynesianas y la adopci\u00f3n del ordoliberalismo, que es lo que hizo Helmut Schmidt. A \u00e9l le interes\u00f3 todo ese proceso de salida del nazismo. Cuando hablaba de neoliberalismo primero pensaba en eso. Despu\u00e9s lleg\u00f3 a la escuela de Chicago, que tambi\u00e9n est\u00e1 citada. Pero \u00e9l dec\u00eda esas cuestiones y en 2004 la referencia era otra. Hab\u00eda una disonancia. Las condiciones de recepci\u00f3n hab\u00edan cambiado completamente.<\/p>\n\n\n\n

Exacto. Esto que mencion\u00e1s de las condiciones de recepci\u00f3n, ya para 2004 el t\u00e9rmino neoliberalismo funcionaba para algunos sectores como pr\u00e1cticamente un insulto pol\u00edtico.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Como un t\u00e9rmino peyorativo.<\/p>\n\n\n\n

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\u00abUno podr\u00eda decir que esa ala socioliberal rocardiana influy\u00f3 en muchos pol\u00edticos franceses posteriores como Emmanuel Macron o Manuel Valls. Esto est\u00e1 testimoniado, Foucault iba a convenciones, ten\u00eda di\u00e1logo con asesores que estaban vinculados con Rocard. S\u00ed, me parece que hay un v\u00ednculo entre ese \u00faltimo Foucault con el rocardismo que es necesario que se trabaje m\u00e1s\u00bb.<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Exactamente<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Y Foucault en ning\u00fan momento utiliza ese t\u00e9rmino as\u00ed. No lo usa como un t\u00e9rmino peyorativo. Te dir\u00eda que lo usa como un t\u00e9rmino t\u00e9cnico, anal\u00edtico, descriptivo. Dice que esa palabra aparece en el coloquio Walter Lippmann en 1938 en Par\u00eds, un evento donde se juntaron todos los liberales para ver qu\u00e9 hac\u00edan con el liberalismo cl\u00e1sico. Porque estaba en crisis. En 1938 no estaba de moda el liberalismo, estaba el nazismo, el estalinismo. Ah\u00ed se juntan los liberales en ese gran coloquio, gente de la Escuela Austriaca de Econom\u00eda, ordoliberales, no estaba la escuela de Chicago todav\u00eda, hab\u00eda franceses. Y Foucault menciona un personaje muy interesante que se llama R\u00fcstow, un economista de la escuela ordoliberal que propone el t\u00e9rmino neoliberalismus<\/em>. Un nuevo liberalismo. Los principios del liberalismo cl\u00e1sico laissez-faire <\/em>ya no funcionan, no son operativos, el mundo es otro, en 1938 hay dos problemas fundamentales: los monopolios y el d\u00e9ficit social, la pobreza. Si no hacemos algo con esto, dicen los liberales, si no damos una soluci\u00f3n liberal, nos van a ganar por izquierda los comunistas. Y supuestamente el neoliberalismo era una respuesta a eso. O sea, si vos quer\u00e9s, es una respuesta progresista desde la tradici\u00f3n liberal. No tiene nada que ver con lo que despu\u00e9s se entendi\u00f3 como la desregulaci\u00f3n absoluta, la ausencia del Estado. Al rev\u00e9s, el Estado estaba presente. Presente de un modo quir\u00fargico, individualista, pero presente. A tal punto estaba presente que otras de las acepciones que Foucault repasa del neoliberalismo son liberalismo sociol\u00f3gico e incluso liberalismo de izquierda. Toda esa genealog\u00eda que es extraordinaria que hace Foucault est\u00e1 referenciada sobre todo en esto. Primero en el coloquio Lippmann del a\u00f1o 38 y despu\u00e9s en la salida de Alemania del nazismo, Adenauer mediante. La experiencia tanto del socialismo alem\u00e1n como del socialismo franc\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n

Hace un tiempo, en Twitter, mencionaste que Foucault termin\u00f3 cercano a Michel Rocard y su movimiento. \u00bfPor qu\u00e9 cre\u00e9s que est\u00e1 subanalizado ese v\u00ednculo?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

A m\u00ed me parece central este tema del rocardismo en los estudios foucaultianos, de hecho, quiero escribir un paper sobre eso, est\u00e1 muy poco analizado. Est\u00e1 probado, hay documentos que marcan que Foucault ten\u00eda v\u00ednculos con el rocardismo. Si uno se para en lo que es el mundo de izquierda en la Francia de aquel momento, particularmente del Partido Socialista, ten\u00eda dos grandes alas. Estaba Mitterrand con quien Foucault siempre fue muy cr\u00edtico. Se opuso a la uni\u00f3n de la gauche<\/em>. No quer\u00eda esa uni\u00f3n del Partido Socialista con el Partido Comunista que termina llevando a Mitterrand a ser Presidente. Se opuso a esa uni\u00f3n porque era tremendamente anticomunista, \u201crabiosamente anticomunista\u201d, como dice Didier Eribon que es uno de sus mejores bi\u00f3grafos. Y por otro lado estaba lo que era la segunda izquierda liderada por Rocard, que propone una visi\u00f3n m\u00e1s descentralizada, m\u00e1s pro-mercado. Rocard fue uno de los que propici\u00f3 la traducci\u00f3n al franc\u00e9s de las obras de Hayek para que tengas una dimensi\u00f3n. Y Foucault estaba con Rosanvallon en ese grupo. Uno podr\u00eda decir que esa ala socioliberal rocardiana influy\u00f3 en muchos pol\u00edticos franceses posteriores como Emmanuel Macron o Manuel Valls. Esto est\u00e1 testimoniado, Foucault iba a convenciones, ten\u00eda di\u00e1logo con asesores que estaban vinculados con Rocard. S\u00ed, me parece que hay un v\u00ednculo entre ese \u00faltimo Foucault con el rocardismo que es necesario que se trabaje m\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

Esperamos ese paper.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00ed, tengo ganas de trabajar sobre eso.<\/p>\n\n\n\n

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Foucault es un autor con una obra muy particular, muy copiosa y heterog\u00e9nea, con diferentes ediciones, etc\u00e9tera. Algunos piensan un Foucault etapista, \u00bfC\u00f3mo lo abordaste vos? \u00bfQu\u00e9 cr\u00edticas ten\u00e9s con respecto a la lectura de esa obra tan copiosa? En otras palabras, \u00bfC\u00f3mo leer a Foucault? \u00bfC\u00f3mo recomendar\u00edas leer a Foucault?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Yo creo que la manera m\u00e1s f\u00e1cil es en funci\u00f3n de las bibliotecas. Hay una gran biblioteca que son sus libros editados en vida. Todo el mundo que empez\u00f3 a leer a Foucault arranca o por Vigilar y castigar<\/a><\/em>, que es un cl\u00e1sico, o por el tomo primero de la Historia de la sexualidad <\/em>o por la Historia de la locura<\/a><\/em>, depende de la formaci\u00f3n que cada uno tenga. Ten\u00e9s sus libros editados en vida, que son trece, son pocos libros. Esa es la forma convencional. Ahora, a partir de ah\u00ed se fueron agregando otras bibliotecas de Foucault. La segunda biblioteca son los Dichos y escritos<\/em>, que se empiezan a publicar en 1994. En Francia hubo varias ediciones. Esto tiene un problema en castellano porque no hay una edici\u00f3n completa, est\u00e1 segmentada. Paid\u00f3s, por ejemplo, edit\u00f3, bajo el t\u00edtulo Obras esenciales<\/em>, un volumen enorme, que ten\u00eda previamente tres tomos ordenados bajo una clasificaci\u00f3n tem\u00e1tica, una selecci\u00f3n a mi juicio muy arbitraria, muy parcial. Tiempo despu\u00e9s comenz\u00f3 a editarse la selecci\u00f3n de Edgardo Castro que est\u00e1 sacando siglo XXI, sumando textos que no estaban disponibles, pero no tenemos todav\u00eda todos los Dichos y escritos<\/em> en castellano unificados. Y son muy importantes porque esas son las intervenciones en vida de Foucault, hay ciertas conferencias y entrevistas de Foucault que son hasta m\u00e1s relevantes que algunos de sus libros, te dir\u00eda. Despu\u00e9s, en 1997 se empiezan a editar los cursos del Coll\u00e8ge de France, que ya est\u00e1n todos disponibles, que tambi\u00e9n es otra gran biblioteca, y ahora ten\u00e9s una nueva biblioteca, que es el Archivo Foucault, una cantidad de cajas que ten\u00eda Daniel Defert, su pareja, que cuando Foucault muere las guarda en una b\u00f3veda bancaria y luego se las termina vendiendo el Estado franc\u00e9s; hoy est\u00e1n en la Biblioteca Nacional de Francia. Ten\u00e9s cuatro entradas, cuatro bibliotecas. Ahora, esas cuatro entradas son como rastros, pod\u00e9s combinarlas, porque muchos cursos del Coll\u00e8ge es muy evidente que son estudios preparatorios de lo que uno ve en los libros. Si vos ves los cursos previos a Vigilar y castigar<\/em>, el tema de la pena, el castigo, la punici\u00f3n, sin duda estaba trabajando en lo que devino Vigilar y castigar<\/em>. Hay otros cursos como Nacimiento de la biopol\u00edtica<\/em> que no tienen un libro. Esto es incre\u00edble. O sea, toda la cuesti\u00f3n del liberalismo, por eso fue muy extra\u00f1o para mucha gente, porque no hay un libro de Foucault sobre el liberalismo, hay un curso. Y Foucault, de hecho, era consciente que era necesario que escribiera un libro sobre la cuesti\u00f3n securitaria y biopol\u00edtica, la cuesti\u00f3n del liberalismo. Era necesario pero nunca lo escribi\u00f3. Esto es un problema.<\/p>\n\n\n\n

Hay una an\u00e9cdota, creo que la se la le\u00ed a Edgardo Castro, en la que le preguntan a Foucault en una conferencia cu\u00e1ndo iba a escribir un libro sobre pol\u00edtica o biopol\u00edtica. Y Foucault responde: \u201cTengo el material, no tengo tiempo. Si quiere, escr\u00edbalo usted\u201d.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Claro, absolutamente. Y despu\u00e9s ten\u00e9s este archivo donde m\u00e1s que nada est\u00e1 presente el joven Foucault. Es un Foucault que trabaja sobre Husserl, Hegel, sobre filosof\u00eda alemana, el \u201cFoucault psic\u00f3logo\u201d. Eso se est\u00e1 investigando ahora. Entonces, no s\u00e9 si respondo a tu pregunta, pero yo dir\u00eda que en principio hay que identificar las bibliotecas. Si es un texto que corresponde a un libro publicado en vida, a una intervenci\u00f3n o a un curso. Y despu\u00e9s en relaci\u00f3n con eso, yo sugiero volver a los cl\u00e1sicos. Empecemos por los libros. Empecemos por la Historia de la locura de la \u00e9poca cl\u00e1sica<\/em>, Vigilar y castigar<\/em>, y el tomo uno de la Historia de la sexualidad<\/em>. Con esos tres ya ten\u00e9s tres etapas claras, y despu\u00e9s para explorar ten\u00e9s los cursos del Coll\u00e8ge.<\/p>\n\n\n\n

Volviendo al libro, hablemos del liberalismo de Foucault y su biograf\u00eda. Uno puede leer un poco a Foucault tambi\u00e9n, en parte, por sus propias experiencias en vida, sobre todo con algunas cosas que vos cont\u00e1s. \u00bfC\u00f3mo se vinculan el liberalismo con su viaje a California y, en especial, en como \u00e9l experimenta la sexualidad?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Eso es clave, fundamental te dir\u00eda. De hecho, hay un libro que sali\u00f3 hace poquito de \u00c9ric Marty que se llama El sexo de los modernos<\/em><\/a>, ah\u00ed hay una figura que utiliza que a m\u00ed me gusta mucho, \u00e9l dice: \u201cFoucault es un poseuropeo\u201d. Me encant\u00f3. Yo creo que de todos los fil\u00f3sofos franceses contempor\u00e1neos, si vos quer\u00e9s desde el 45, post Sartre, hacia ac\u00e1, realmente fue Foucault el que m\u00e1s busc\u00f3 la l\u00ednea de fuga hacia alg\u00fan territorio no europeo. A m\u00ed me parece que Foucault encontr\u00f3 en Estados Unidos en general, y espec\u00edficamente en California, esa v\u00eda que le era necesaria, desde el punto de vista acad\u00e9mico, pero tambi\u00e9n desde lo biogr\u00e1fico, para desarrollar su sexualidad. Foucault, seg\u00fan \u00e9l mismo lo dice, ten\u00eda conflictos con su propia cultura, con la cultura francesa, que le resultaba muy restrictiva, muy protocolizadora. Y encontr\u00f3 en California esa salida. Foucault trabaj\u00f3 mucho en Estados Unidos, empez\u00f3 a ir desde el a\u00f1o 75, y viaj\u00f3 como 15 \u00f3 16 veces, sobre todo a New York y California. Hay un libro que reconstruye todo este proceso que se llama Foucault in California<\/em> de Simeon Wade<\/a>. Est\u00e1 esa c\u00e9lebre an\u00e9cdota del \u00e1cido que tom\u00f3 en el Death Valley, que algunos interpretan quiz\u00e1 de manera un poco excesiva como un antes y un despu\u00e9s. Se dice que a partir de esa experiencia lis\u00e9rgica Foucault cambia su proyecto intelectual. Es cierto, ese era el a\u00f1o 75, si mal no recuerdo, y es verdad que el proyecto de Foucault cambia hacia el 76, 77. No s\u00e9 si fue por ese \u00e1cido, pero est\u00e1 claro que encontr\u00f3 en Estados Unidos otra forma de trabajo muy distinta a la que encontraba en Francia y otra forma de vivir. Sobre todo su sexualidad. Todo el tiempo menciona que le sorprend\u00eda c\u00f3mo los hombres ten\u00edan v\u00ednculos con otros hombres sin ning\u00fan tipo de prejuicio en San Francisco en la d\u00e9cada del 70. Y sobre todo el gueto leather<\/em> que es el que le interesaba, la cuesti\u00f3n del sado. Le resultaba interesant\u00edsimo pensar la sexualidad y la homosexualidad en especial m\u00e1s como un modo de vida, como una ascesis, como un trabajo asc\u00e9tico sobre el cuerpo de uno, sobre el cuerpo de los dem\u00e1s y no tanto en t\u00e9rminos normativos, de derechos. Eso para \u00e9l era algo nuevo, absolutamente nuevo. Creo que s\u00ed, en ese sentido encontr\u00f3 en California un lugar, iba a decir de liberaci\u00f3n, pero no es de liberaci\u00f3n, sino un lugar, te dir\u00eda, de experimentaci\u00f3n y de desarrollo de esa forma.<\/p>\n\n\n\n

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\u00abFoucault dec\u00eda que el sexo era aburrido. Le resultaba m\u00e1s interesante pensar en otro tipo de expresiones placenteras que no tuvieran que ver con la genitalidad. Y una de ellas era el sadomasoquismo, la posibilidad de erotizar v\u00ednculos de mando, de obediencia, sin que haya una genitalizaci\u00f3n en el medio. Igual con las drogas. La posibilidad de buscar placer o como producir placer, sin una cuesti\u00f3n genital\u00bb. <\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Siguiendo con La creaci\u00f3n del placer<\/em>, te quer\u00eda preguntar por el sadomasoquismo para Foucault. En el libro mencion\u00e1s que \u00e9l describe al sadomasoquismo como \u201cuna actividad creadora y multiplicadora de esos placeres\u201d \u00bfQu\u00e9 quiere decir con esto Foucault?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Una de las pocas entrevistas donde Foucault habla de manera expl\u00edcita sobre esto se llama \u201cSexo, poder y pol\u00edtica de la identidad\u201d, se public\u00f3 en The Advocate<\/em>, una revista que a\u00fan existe y es muy importante para la comunidad LGTB. Foucault la hizo, si mal no recuerdo, en el a\u00f1o 82 y se public\u00f3 postmortem <\/em>en el a\u00f1o 84. All\u00ed \u00e9l habla de forma literal de su experiencia de la homosexualidad y de c\u00f3mo viv\u00eda esta cuesti\u00f3n sado. Ah\u00ed hay hasta una teor\u00eda del sadomasoquismo. Una de las cosas que dice Foucault es que primero hay que sacar esta imagen de que el sadomasoquismo tiene que ver con la violencia. No tiene nada que ver con la violencia. Tiene que ver con relaciones estrat\u00e9gicas de poder. Lo que le interesaba a \u00e9l era esa erotizaci\u00f3n, si vos quer\u00e9s, de estas relaciones de poder que eran reversibles. Es la posibilidad de la reversibilidad del poder, lo cual es muy coherente, muy consistente con la teor\u00eda del poder de Foucault del 77 en adelante. Con la gubernamentalidad Foucault se aleja de la hip\u00f3tesis nietzscheana, de pensar el poder en t\u00e9rminos de guerra, de dominaci\u00f3n, y empieza a pensar el poder como una relaci\u00f3n estrat\u00e9gica reversible que no implica coacci\u00f3n, que no implica violencia, sino que puede ser aceptada, que puede ser consentida. Y eso lo acerca incluso a posiciones liberales. Ahora, en el plano moral, si vos quer\u00e9s, o er\u00f3tico, la forma de representar eso es el sadomasoquismo. Porque el sadomasoquismo b\u00e1sicamente es eso, erotizar relaciones estrat\u00e9gicas de poder mutuamente consentidas, aceptadas. Yo acepto ser esclavo, yo acepto ser amo. Ahora, esa aceptaci\u00f3n no es que quede cristalizada as\u00ed. Acepto ser amo en este momento, pero puedo cambiar y puedo ser esclavo despu\u00e9s. O sea, est\u00e1 en permanente reversibilidad. Eso le interesaba, y tambi\u00e9n el tema de la desgenitalizaci\u00f3n. Hay todo un cap\u00edtulo en mi libro \u201cLa creaci\u00f3n del placer\u201d donde hablo de eso. Foucault dec\u00eda que el sexo era aburrido. Le resultaba m\u00e1s interesante pensar en otro tipo de expresiones placenteras que no tuvieran que ver con la genitalidad. Y una de ellas era el sadomasoquismo, la posibilidad de erotizar v\u00ednculos de mando, de obediencia, sin que haya una genitalizaci\u00f3n en el medio. Igual con las drogas. La posibilidad de buscar placer o como producir placer, sin una cuesti\u00f3n genital. Creo que tiene que ver con eso, con repensar el cuerpo tambi\u00e9n. C\u00f3mo sacarlo de esa jerarqu\u00eda, sacarlo de esa centralidad, pene, vagina, digamos. C\u00f3mo moverse de ah\u00ed.<\/p>\n\n\n\n

S\u00ed, de hecho, algo vinculado con esto, otra frase que a m\u00ed me qued\u00f3 mucho en el libro, es cuando habl\u00e1s de un \u201cdevenir gay\u201d, que creo que est\u00e1 bastante vinculado con esto que est\u00e1s diciendo de la creaci\u00f3n de placeres.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Es muy curioso, porque utiliza esa expresi\u00f3n pero no tiene que ver con una expresi\u00f3n en t\u00e9rminos identitarios. Uno puede decir, bueno, hay que devenir gay, eso quiere decir fortalecer una identidad con l\u00edmites claros, duros, fijos. Esto es un gay, esto no es un gay. No, Foucault en verdad lo que planteaba es que es m\u00e1s interesante pensar el devenir en t\u00e9rminos de una ruptura de la identidad. Dec\u00eda: \u201ces muy aburrido ser siempre el mismo\u201d. Por tanto, muy lejos de Foucault est\u00e1 la posici\u00f3n de cristalizar una suerte de jaula identitaria, endog\u00e1mica, digamos. Me parece que el proceso del devenir gay tiene que ver con eso, no tanto con la cristalizaci\u00f3n, sino con la apertura a posibles. En el campo de la sexualidad romper con esa visi\u00f3n monol\u00edtica, por as\u00ed decirlo. No es ser gay en un sentido duro, excluyente, sino estar abierto a otras pr\u00e1cticas. Una pr\u00e1ctica es el sadomasoquismo, por ejemplo. Otra pr\u00e1ctica es el fetichismo. Lo que tienen de interesante estas pr\u00e1cticas en el marco del devenir gay es que ponen en tela de juicio la separaci\u00f3n h\u00e9tero-homo. Es casi irrelevante si uno es heterosexual u homosexual en el marco de un v\u00ednculo sadomasoquista. No es nada. Creo que el devenir gay tiene que ver con eso, con un proceso exploratorio, experimental, m\u00e1s all\u00e1 de esta jaula identitaria.<\/p>\n\n\n\n

Siguiendo esa l\u00ednea, \u00bfPodemos considerar a Judith Butler y Paul B. Preciado como herederos o tributarios de esta idea?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Puede ser, pero parcialmente. Si voy a Preciado primero, \u00e9l es bastante cr\u00edtico de Foucault. Yo de hecho escrib\u00ed un paper donde trato de responder algunas de las objeciones que le marca Preciado a Foucault. Por ejemplo, lo que plantea es que es necesaria la cuesti\u00f3n molar. O sea, es necesario un momento de fuerte identitarismo, un agrupamiento de fuerzas de una minor\u00eda para cambiar cierta correlaci\u00f3n de fuerzas. Y eso despu\u00e9s impacta en t\u00e9rminos estatales, en leyes. Yo creo que Preciado obviamente tiene raz\u00f3n. Para lograr ciertos cambios, tanto en el plano sexual como en cualquier otro plano, es necesario primero solidificar una identidad, porque si no sos reconocido desde el punto de vista social, es imposible que reclames. Entonces, lo que uno tiene que decir es: \u201cnosotros los gays somos as\u00ed. Y queremos esto, queremos casarnos\u201d. Ese es un plano molar, es un plano identitario duro que, desde el punto de vista t\u00e1ctico de la pol\u00edtica representativa, si vos quer\u00e9s, es una condici\u00f3n necesaria. Y Foucault nunca dijo que no. Dijo, s\u00ed, eso fue necesario, pero ya no lo es tanto. El ya consideraba que no era tan necesario en ese momento, en los 80. Pero Preciado sigue considerando que es necesario. Ahora, a ese movimiento molar identitario hay que oponerle un movimiento m\u00e1s molecular que implique una ruptura de ese l\u00edmite, una visi\u00f3n m\u00e1s en clave de devenir en el sentido de Deleuze. Romper las identidades, explorar. Pero son dos movimientos paralelos. A veces tenemos que solidificarnos para lograr una lucha m\u00e1s efectiva y a veces tenemos que zambullirnos en la experimentaci\u00f3n con una finalidad placentera. Esto es lo que dir\u00eda Preciado, creo yo. Butler me parece que tiene una posici\u00f3n similar. Butler habla sobre el reconocimiento. Lo que ella dice es que las minor\u00edas necesitan ser reconocidas. Y ser reconocidas en el marco de una democracia liberal necesariamente implica fijar l\u00edmites. Yo creo que Butler tiene un costado liberal que no se ve tanto, \u00bfno? Ella habla muy en favor de la autonom\u00eda de los cuerpos, que es toda una dimensi\u00f3n hasta libertaria, te dir\u00eda, que no se marca tanto. Esa dimensi\u00f3n est\u00e1 y es necesaria una identidad fuerte para lograr derechos. Despu\u00e9s est\u00e1 la otra dimensi\u00f3n, m\u00e1s performativa, de la subversi\u00f3n de la identidad, que a veces es medio estetizante. Una de las cr\u00edticas que se le hace a Butler es esa. Por izquierda y por derecha. Por ejemplo, estoy recordando un art\u00edculo de Martha Nussbaum, que es una rawlsiana, donde dice, bueno, esta soluci\u00f3n de la subversi\u00f3n de la identidad en t\u00e9rminos par\u00f3dicos, con la figura de la drag queen, est\u00e1 bien, puede ser divertida en t\u00e9rminos acad\u00e9micos, especulativos, pero cuando vamos a la realidad de que las mujeres se mueren de hambre, ah\u00ed no hay performatividad alguna. Cuando hay un caso de violencia, \u00bfcu\u00e1l es la performatividad? O sea, si yo trato de percibirme en un sentido contrario al de mi asignaci\u00f3n y actuar en esa direcci\u00f3n, est\u00e1 perfecto. Pero eso no est\u00e1 solucionando los dramas que tienen que ver con las condiciones sociales, de pobreza, marginalidad, violencia de g\u00e9nero. Creo que es verdad, a veces en Butler hay como una deriva un poco estetizante. Pero volviendo a Foucault, no s\u00e9 si son tanto sus deudoras, me parece que toman algunos elementos de su filosof\u00eda. Foucault nunca habl\u00f3 del g\u00e9nero, por ejemplo, nunca mencion\u00f3 el t\u00e9rmino g\u00e9nero, y tampoco habl\u00f3 mucho sobre el tema del orden patriarcal, hay alguna menci\u00f3n al patriarcado en su obra, pero no son temas que \u00e9l trabaje. Foucault es medio inc\u00f3modo para el feminismo, para posiciones feministas es un autor inc\u00f3modo.<\/p>\n\n\n\n

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En otro cap\u00edtulo del libro La creaci\u00f3n del placer<\/em> vos trabaj\u00e1s el cruce entre Foucault y el feminismo. Y ah\u00ed, si no me equivoco, habl\u00e1s de la pelea con Simone de Beauvoir y, tambi\u00e9n, sobre su controvertida, cuanto menos, posici\u00f3n respecto a la violaci\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00ed, bueno, creo que con el tema de Beauvoir hay una cuesti\u00f3n hasta personal, porque cuando sale Las palabras y las cosas<\/a> <\/em>ella critica muy duramente el libro, Sartre tambi\u00e9n lo hace, dice que es un libro burgu\u00e9s, que es un libro hasta tecn\u00f3crata, gaullista. Yo creo que ten\u00edan raz\u00f3n en algunas observaciones, es un libro conservador en el sentido de que es un libro de \u00f3rdenes, o sea, es una sucesi\u00f3n de \u00f3rdenes epistemol\u00f3gicos. Y el hombre en verdad es un efecto de cada episteme, entonces, s\u00ed, la verdad es que est\u00e1 m\u00e1s reducida esa capacidad de acci\u00f3n al interior de cada episteme o cada orden. Pero me parece que Foucault se lo tom\u00f3 con mucha dureza, hab\u00eda un tema personal con Simone de Beauvoir. Con respecto al tema de la violaci\u00f3n, es un tema muy delicado, tiene que ver tambi\u00e9n con la acusaci\u00f3n de Guy Sorman de pedofilia en T\u00fanez<\/a>, en mi libro \u201cLa creaci\u00f3n del placer\u201d hay todo un cap\u00edtulo dedicado a analizar esto en detalle. Hay que pensar que en los a\u00f1os 77, 78, hay una cantidad de intervenciones de intelectuales franceses en relaci\u00f3n con los v\u00ednculos sexuales entre adultos y menores en Francia. Fue tema de debate p\u00fablico que tambi\u00e9n ten\u00eda que ver con el problema de la mayor\u00eda de edad; hab\u00eda una discriminaci\u00f3n normativa respecto de la edad entre v\u00ednculos consentidos heterosexuales y homosexuales. La legalidad para las relaciones heterosexuales eran los 15 a\u00f1os y para los homosexuales los 18. Uno de los reclamos era que esto ten\u00eda que ser equitativo. Pero algunos planteaban el eje del consentimiento independientemente de la edad. Entonces, ah\u00ed aparece todo ese debate, Foucault interviene varias veces en relaci\u00f3n con eso. \u00bfHasta qu\u00e9 punto hay consentimiento de un menor? \u00bfSi un menor consciente hay que tomar ese consentimiento como un ejercicio de libertad, de autonom\u00eda, de conciencia plena?, \u00bfhasta qu\u00e9 punto es posible? Yo ah\u00ed formulo una cr\u00edtica a Foucault cuyo argumento coloc\u00f3 el \u00e9nfasis en el consentimiento. Esto aparece en un texto que es una intervenci\u00f3n en radio titulada \u201cLa ley del Pudor\u201d. El lo plantea a partir de una posici\u00f3n liberal, usa literalmente el t\u00e9rmino \u201cliberal\u201d. Dice, bueno, si hay consentimiento, no hay nada en que intervenir. Lo que pasa es que no fija un l\u00edmite de edad. Entonces, uno puede pensar, si un ni\u00f1o consiente, \u00bfhay que tomar esa palabra como una palabra plena? Yo creo que no. Ah\u00ed hay algo que es muy extra\u00f1o de Foucault. Hay una asimetr\u00eda de poder que \u00e9l no vio. Hay una asimetr\u00eda de poder que no puede ser que no considere. Indudablemente puede haber alg\u00fan tipo de incitaci\u00f3n. Sin que haya incluso una coacci\u00f3n, un forzamiento, un adulto puede convencer a un ni\u00f1o para que haga algo. Es muy llamativo que Foucault no haya visto esa asimetr\u00eda de poder. Es muy curioso tambi\u00e9n. Coincide con el momento m\u00e1s liberal de Foucault donde pensaba el poder en t\u00e9rminos de reversibilidad. Es muy pol\u00e9mico, muy espinoso, pero es lo que dijo. Yo marco mi separaci\u00f3n. Pero, a ver, es justo decir que era un debate de toda la intelectualidad francesa. Yo creo que fue un efecto colateral de mayo del 68. O sea, es una b\u00fasqueda de libertad al extremo, si vos quer\u00e9s, que no dimension\u00f3 estos elementos.<\/p>\n\n\n\n

Yo quiero preguntarte algo vinculado a esto: \u00bfC\u00f3mo pensar su activismo pol\u00edtico? \u00bfPor qu\u00e9 est\u00e1 tambi\u00e9n esta insistencia en general de politizarlo, y bueno, quiz\u00e1s, de alguna manera, de tratar de encasillarlo? \u00bfC\u00f3mo pensaba \u00e9l esa relaci\u00f3n con la pol\u00edtica p\u00fablica?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ah\u00ed tambi\u00e9n hay muchos momentos. Yo dir\u00eda que Foucault siempre pens\u00f3 la pol\u00edtica en t\u00e9rminos de luchas espec\u00edficas. Es cierto que Foucault se afili\u00f3 al Partido Comunista de muy joven, dos a\u00f1os y medio. Producto del influjo de Althusser, de los althusserianos, en la d\u00e9cada del 50. R\u00e1pidamente se va, rompe con el Partido Comunista. Poco tiempo despu\u00e9s viaj\u00f3 a Polonia, vio c\u00f3mo estaba implementado un esquema de ese tipo y no se sinti\u00f3 c\u00f3modo. Se dice que era observado tambi\u00e9n. Adem\u00e1s, por su condici\u00f3n homosexual, claramente. Entonces ah\u00ed hubo una ruptura con respecto al comunismo. Se aleja de eso. En los 60 te dir\u00eda que Foucault tiene una cercan\u00eda con el gaullismo. Y luego hay un cambio muy abrupto, el Foucault militante de izquierda radical, que es el que aparece entre el 70 y el 75. Es el Foucault clich\u00e9. El de la foto con el meg\u00e1fono y con Sartre. Cuando se habla del Foucault militante en general se habla de ese Foucault, de la primera mitad de la d\u00e9cada del 70. Y ah\u00ed es imposible no hacer menci\u00f3n al G.I.P, el Grupo de Informaci\u00f3n sobre las Prisiones, que fue una intervenci\u00f3n pol\u00edtica pero no partidaria. La idea era ir a prisiones junto con Deleuze y otros integrantes, hacer alg\u00fan tipo de relevamiento, dar la palabra a los presos. Eso es muy 68 en el sentido de que toman el poder los que est\u00e1n abajo, que hablen los presos, los estudiantes, los obreros pero sin un esquema de mediaci\u00f3n estatal. Sacar todas las mediaciones. Un poco el GIP fue eso. Pero la verdad es que fue un experimento muy breve, dur\u00f3 un a\u00f1o y medio, del 71 al 72 m\u00e1s o menos. Despu\u00e9s se abri\u00f3 otro grupo de informaci\u00f3n sobre la salud, donde se luch\u00f3 por el tema del aborto, por el derecho al aborto. Foucault dec\u00eda que el aborto no ten\u00eda que ser un tema propio de m\u00e9dicos, sino de cualquier persona. Las intervenciones de Foucault eran en este sentido. Ah\u00ed apareci\u00f3, sobre todo en el a\u00f1o 72, 73, la cercan\u00eda con el mao\u00edsmo. \u00c9l no era mao\u00edsta pero ten\u00eda v\u00ednculos con estudiantes y con intelectuales mao\u00edstas. Todos los v\u00ednculos de Foucault con la pol\u00edtica no eran org\u00e1nicos, eran v\u00ednculos, no s\u00e9 c\u00f3mo llamarlos, t\u00e1cticos tal vez. Se acercaba a un grupo porque quer\u00eda lograr cierta finalidad y esos grupos pod\u00edan ser mao\u00edstas o pod\u00edan ser rocardianos, pero en definitiva eran alianzas m\u00e1s bien t\u00e1cticas. Foucault nunca tuvo un v\u00ednculo org\u00e1nico, nunca fue un intelectual org\u00e1nico. Era un intelectual espec\u00edfico, seg\u00fan \u00e9l mismo dec\u00eda. Espec\u00edfico es pensar un problema en situaci\u00f3n, al interior de la coyuntura francesa, o sea, hab\u00eda muchas determinaciones cuando \u00e9l tomaba una posici\u00f3n pol\u00edtica. Y en ese sentido hay un mont\u00f3n de intervenciones, por supuesto. Pero, insisto, hablaba desde un punto de vista m\u00e1s bien espec\u00edfico y t\u00e1ctico. A m\u00ed siempre me hace ruido a veces cuando se trata de apropiar a Foucault con una finalidad muy org\u00e1nica, porque si hubo un fil\u00f3sofo que no respond\u00eda a eso era \u00e9l.<\/p>\n\n\n\n

\n

\u00abNo se puede separar, creo yo, la vida de Foucault de su teor\u00eda. La verdad es que est\u00e1n muy relacionadas. Si hubo un fil\u00f3sofo que todo el tiempo quer\u00eda desmarcarse de lo identitario, del rostro, era \u00e9l. Dec\u00eda que escrib\u00eda para perder el rostro. Todas estas pr\u00e1cticas en definitiva buscaban romper ese rostro, horadarlo, tratar de modificarlo\u00bb. <\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n\n\n\n

Y en esto de la militancia, siempre volvemos a la relaci\u00f3n de Foucault con la sexualidad. Es como que parece que Foucault milit\u00f3 \u00e9l mismo a esta cuesti\u00f3n del poder como algo que fluye en carne propia a trav\u00e9s de su sexualidad, el experimento con las drogas y dem\u00e1s.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

S\u00ed, es verdad, eso se ve m\u00e1s en algunos fil\u00f3sofos que en otros. Hay un t\u00e9rmino que usa Paul B. Preciado, que es \u201cautocobayo\u201d. En Testo Yonqui<\/a><\/em>, un libro que me encanta, dice que este principio autocobayo es aquel en el cual el propio fil\u00f3sofo se toma como material de experimentaci\u00f3n De hecho, pone como ejemplos las relaciones de Freud con la coca\u00edna, Walter Benjamin con el hach\u00eds, Foucault con el LSD y el sadomasoquismo, y \u00e9l mismo con las hormonas y dem\u00e1s sustancias. Creo que s\u00ed, Foucault ten\u00eda esta din\u00e1mica de ser cobayo de su propio experimento. Sin duda todo lo relacionado con sus pr\u00e1cticas sadomasoquistas, sus pr\u00e1cticas de libertad, tiene que ver con eso. No se puede separar, creo yo, la vida de Foucault de su teor\u00eda. La verdad es que est\u00e1n muy relacionadas. Si hubo un fil\u00f3sofo que todo el tiempo quer\u00eda desmarcarse de lo identitario, del rostro, era \u00e9l. Dec\u00eda que escrib\u00eda para perder el rostro. Todas estas pr\u00e1cticas en definitiva buscaban romper ese rostro, horadarlo, tratar de modificarlo. Creo que su preeminencia del placer por sobre el deseo, esa elecci\u00f3n del t\u00e9rmino placer por sobre el deseo, tiene que ver con esto. Dec\u00eda que el placer es el lugar donde se disuelve el sujeto, mientras que el deseo busca su solidificaci\u00f3n. Entonces, el placer es un lugar de apertura a posibles nuevos y eso en las drogas y en el sadomasoquismo estaba.<\/p>\n\n\n\n

En relaci\u00f3n con esto, que va con la \u00faltima parte del segundo libro, \u00bfVos te consider\u00e1s en ese sentido un tributario de Foucault, como un militante de este tipo de cosas? \u00bfVas pensando en estos aspectos, del Dandy, la Diva?<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Yo me siento primero alguien que estudia a Foucault. B\u00e1sicamente soy un estudioso de Foucault. Soy un foucaultiano en el sentido que metodol\u00f3gicamente pienso desde una forma geneal\u00f3gica y arqueol\u00f3gica. Desde mi experiencia de vida, en t\u00e9rminos m\u00e1s biogr\u00e1ficos, si vos quer\u00e9s, s\u00ed, a veces uno tiene ciertas experimentaciones, a veces uno cae en ciertos devenires, como hablo en el ep\u00edlogo de \u201cLa creaci\u00f3n del placer\u201d del devenir dandy, del devenir diva, del devenir imperceptible. Son diferentes experiencias que tienen que ver con la sexualidad, tal vez con las drogas a veces. \u00bfSi eso implica cierto influjo de Foucault? Y s\u00ed, sin duda que s\u00ed, como de Deleuze tambi\u00e9n. Los veo como pr\u00e1cticas de libertad. Me parece que esas formas de devenir son ejercicios de la libertad. Es muy fuerte decir que uno es disc\u00edpulo. No soy disc\u00edpulo de Foucault porque no lo conoc\u00ed, pero s\u00ed es claro que es un fil\u00f3sofo que es fundamental para m\u00ed, tanto en mi construcci\u00f3n te\u00f3rica como en mi estilo de vida. Es un fil\u00f3sofo que me llev\u00f3 hasta replantear c\u00f3mo vivo, qu\u00e9 cosas hago, por qu\u00e9 las hago. Eso es lo que hace un fil\u00f3sofo. Cuando un fil\u00f3sofo es potente te interpela en un plano \u00edntimo. Y s\u00ed, Foucault lo hizo.<\/p>\n\n\n\n

QUI\u00c9N ES<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Luis Diego Fern\u00e1ndez es Doctor en Filosof\u00eda (Universidad Nacional de San Mart\u00edn) y Licenciado en Filosof\u00eda (Universidad de Buenos Aires). Profesor de Problemas Filos\u00f3ficos en la Universidad Torcuato Di Tella e Investigador del Instituto de Filosof\u00eda Ezequiel de Olaso (Centro de Investigaciones Filos\u00f3ficas y CONICET). Su campo de investigaci\u00f3n es la filosof\u00eda francesa contempor\u00e1nea, en particular las obras de Michel Foucault y Gilles Deleuze. Dict\u00f3 seminarios y conferencias en diversas universidades e instituciones nacionales. <\/p>\n\n\n\n

Ha publicado los libros La creaci\u00f3n del placer. Cuerpo, vida y sexualidad en Michel Foucault<\/em> (2022), Foucault y el liberalismo<\/em> (2020), Libertinos plebeyos<\/em> (2015), entre otros. Particip\u00f3 de la antolog\u00eda Pol\u00edticas del deseo, \u00e9tica de los placeres. Entre el poder y la vida, la encrucijada de la sexualidad en Foucault y Deleuze<\/em> (2021). Coordin\u00f3 y prolog\u00f3 las antolog\u00edas Filosof\u00eda Sub 40. Ensayos sobre la democracia contempor\u00e1nea <\/em>(2016) y Antolog\u00eda del ensayo filos\u00f3fico joven en Argentina<\/em> (2012). Escribe columnas y rese\u00f1as de forma peri\u00f3dica en Se\u00fal<\/em>, Revista \u00d1<\/em> y otras publicaciones. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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Profesor de grado y posgrado en varias universidades nacionales e internacionales. Fernando Manuel Su\u00e1rez es Profesor en Historia (UNMdP) y Mag\u00edster en Ciencias Sociales (UNLP). Es docente de la UBA. Compilador de \\\"Socialismo y Democracia\\\" (EUDEM, 2015) y autor de \\\"Un nuevo partido para el viejo socialismo\\\" (UNGS-UNLP-UNM, 2021). 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