{"id":8778,"date":"2019-08-01T01:43:58","date_gmt":"2019-08-01T04:43:58","guid":{"rendered":"http:\/\/159.65.255.251\/?p=8778"},"modified":"2019-08-23T09:36:29","modified_gmt":"2019-08-23T12:36:29","slug":"la-justicia-no-es-justa-sobre-el-olvido-y-la-responsabilidad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lavanguardiadigital.com.ar\/index.php\/2019\/08\/01\/la-justicia-no-es-justa-sobre-el-olvido-y-la-responsabilidad\/","title":{"rendered":"La justicia no es justa: sobre el olvido y la responsabilidad"},"content":{"rendered":"
Memoria, rememoraci\u00f3n, olvido, perd\u00f3n. Finalmente, justicia. El atentado a la AMIA cumple 25 a\u00f1os, 25 a\u00f1os de impunidad. Un ataque a la comunidad jud\u00eda, pero, en realidad, a la Argentina.<\/em><\/h5>\n

\"\"<\/p>\n

I.<\/p>\n

Creo en la libertad del pensamiento y en el espacio marginal que ocupa el pensamiento jud\u00edo. As\u00ed como tambi\u00e9n creo que este pensamiento no<\/em> es moderno, porque no se enmarca en las reglas impl\u00edcitas y expl\u00edcitas de la Modernidad: ni en la raz\u00f3n como principio rector del comportamiento humano ni de la conducta pol\u00edtica y social, ni del pensar, pero tampoco en la disciplinarizaci\u00f3n burocr\u00e1tica de las ciencias y de los \u00e1mbitos cient\u00edficos, o sea, de las universidades. Si el pensamiento jud\u00edo se hizo moderno, y de esta forma adopt\u00f3 las l\u00f3gicas teol\u00f3gico-pol\u00edticas cristianas que determinan esa modernidad, lo en muchas ocasiones bajo el impulso irrefrenable de querer pertenecer.<\/p>\n

El pensamiento jud\u00edo es un pensar desde el margen de las Escrituras, como ex\u00e9gesis; desde el margen del libro, como comentario; desde el margen de la Ley, como tradici\u00f3n; y tambi\u00e9n desde el margen de la historia, como exilio y errancia.<\/p>\n

Pensamiento diasp\u00f3rico, pensamiento del desierto. Y cuando hablo de \u201cpensamiento jud\u00edo\u201d estoy haciendo referencia a la tradici\u00f3n que va desde el texto b\u00edblico hasta sus comentaristas y ex\u00e9getas, y desde all\u00ed a la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica, que vuelve al texto y se pregunta por el ser-aqu\u00ed<\/em> en cada \u00e9poca y en cada generaci\u00f3n. Pero que como bien lo se\u00f1al\u00f3 Franz Rosenzweig al renunciar al mundo universitario, su vida queda determinada por el \u201c\u00ab\u00edmpetu oscuro\u00bb\u201d del que era consciente y al que le da el nombre de \u00abmi juda\u00edsmo\u00bb\u201d: el juda\u00edsmo m\u00e1s all\u00e1 de la disciplinarizaci\u00f3n acad\u00e9mica y m\u00e1s all\u00e1 del Iluminismo jud\u00edo (Haskal\u00e1<\/em>), el juda\u00edsmo que se reconstruye con el di\u00e1logo y las preguntas realizadas por los \u201cseres humanos<\/em>, no por eruditos, no por la \u00abciencia\u00bb\u201d[1]<\/a>.<\/p>\n

[blockquote author=\u00bb\u00bb pull=\u00bbnormal\u00bb]Las preguntas del ser humano son las preguntas que nos permiten ensanchar los m\u00e1rgenes del conocimiento, que nos permiten construir saber.[\/blockquote]<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 quiere decir esto? \u00bfcu\u00e1les son las preguntas de los seres humanos? \u00bfqui\u00e9nes son los seres humanos?<\/p>\n

Ante todo, quiere decir que hay preguntas que est\u00e1n m\u00e1s all\u00e1 del reduccionismo disciplinario de las \u201cciencias\u201d que nos convocan, o de los \u00e1mbitos acad\u00e9micos a los que pertenecemos. Son las preguntas del ser humano, son las preguntas de aquel que puede preguntar, son las preguntas del perplejo <\/em>de Maim\u00f3nides que duda y que necesita dudar de lo dado, de la mesa servida, aquel de pensamiento inquieto. Las preguntas del ser humano son las preguntas que nos permiten ensanchar los m\u00e1rgenes del conocimiento, que nos permiten construir saber.<\/p>\n

Hablar de \u201cfilosof\u00eda jud\u00eda\u201d es tambi\u00e9n hablar de un l\u00edmite que debemos romper, que debemos poner en tensi\u00f3n. Por eso prefiero decir \u201cpensamiento jud\u00edo\u201d y no \u201cfilosof\u00eda jud\u00eda\u201d. Desde ah\u00ed pienso y hablo.<\/p>\n

II.<\/p>\n

\"\"En uno de los primeros tratados del Zohar<\/em>, el libro fundamental de la tradici\u00f3n cabal\u00edstica de la m\u00edstica jud\u00eda, se relee y comenta el primer libro de la Tor\u00e1, me refiero a al libro de G\u00e9nesis (Bereshit<\/em> 29a-59a). En su narrativa se relatan los diferentes palacios celestiales y terrenales en donde las almas habitan. M\u00e1s cercano al estilo de la Divina comedia <\/em>de Dante que a un texto talm\u00fadico, se describe el cuarto palacio del Jard\u00edn del Ed\u00e9n de la dimensi\u00f3n terrenal como el lugar en donde se encuentran quienes est\u00e1n en duelo por la destrucci\u00f3n de Si\u00f3n y Jerusal\u00e9n, y tambi\u00e9n quienes \u201cfueron asesinados por causa de otros pueblos\u201d en tiempos de la destrucci\u00f3n de los Templos, como consecuencia por santificar el Nombre de Dios o simplemente por pertenecer al pueblo jud\u00edo[2]<\/a>. El Zohar <\/em>tambi\u00e9n relata que el Mes\u00edas jud\u00edo puede trasladarse de palacio en palacio, y es en este palacio en donde llora de tristeza y es consolado por \u201clos l\u00edderes de la descendencia de David\u201d y luego, sin poder consolar totalmente su tristeza, es consolado por la Shejin\u00e1, la divina presencia de Dios[3]<\/a>. Sin embargo, en medio del relato sobre este palacio y las funciones del Mes\u00edas se dice que \u201ccuando alg\u00fan miembro del Pueblo de Israel es asesinado por manos extranjeras, el Mes\u00edas viste las vestimentas reales\u201d en las que \u201cest\u00e1n grabados e inscritos todos aquellos que fueron asesinados por el resto de los pueblos id\u00f3latras\u201d[4]<\/a>.<\/p>\n

Estas ropas con los nombres de aquellos que fueron asesinados representan el deber de recordar y la manera en la que la memoria de los nombres y del recuerdo de qui\u00e9nes fueron individual y subjetivamente desaparecidos se encuentran unidos con el motivo de sus muertes de modo colectivo. Es por ello que luego de vestirse con estas ropas, el Mes\u00edas se eleva hacia los Alto, a la dimensi\u00f3n de lo divino, en donde esas vestimentas y esos nombres pasan a formar parte de los ropajes divinos. M\u00e1s a\u00fan, seg\u00fan el Zohar<\/em>, son parte ahora de las vestimentas que Dios mismo vestir\u00e1 en el futuro cuando finalmente pueda juzgar a los pueblos que asesinaron a los miembros del pueblo de Israel.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 comenzar una reflexi\u00f3n sobre el atentado a la AMIA con la narrativa m\u00edstica? Porque a\u00fan hay algo m\u00e1s en el relato m\u00edstico que nos permitir\u00e1 pensar en este tema: despu\u00e9s de narrar este pasaje el Zohar <\/em>buscar\u00e1 legitimarlo a trav\u00e9s de una referencia a un texto del canon jud\u00edo, espec\u00edficamente aqu\u00ed utilizar\u00e1 el Salmo 110 que as\u00ed dice: \u201c\u00c9l ejerce la justicia entre las naciones, todo est\u00e1 lleno de cad\u00e1veres\u201d.<\/p>\n

Para el texto cabal\u00edstico la frase de los salmos \u201ctodo est\u00e1 lleno de cad\u00e1veres\u201d se refiere justamente a las vestimentas de Dios al juzgar a las naciones, o sea: que Dios juzgar\u00e1 las naciones sin olvidar los nombres de quienes fueron asesinados por ellas. Es as\u00ed como ejercer\u00e1 su justicia. Lo que pareciera decirnos el texto es que Dios s\u00f3lo podr\u00e1 ejercer justicia sobre la base de la memoria de los nombre de los que fueron asesinados o, de otro modo, la memoria de quienes fueron asesinados por ser jud\u00edos estar\u00e1n presentes cuando Dios ejerza Su justicia.<\/p>\n

Retomando estas ideas digamos: la justicia no es justa <\/em>sino que es, ante todo, un acto vinculado directamente con el recuerdo, con la inscripci\u00f3n en las vestiduras de la historia del nombre de quien fue asesinado, en nuestro caso, por ser parte del pueblo jud\u00edo. Por ser quien es m\u00e1s all\u00e1 de lo que hiciese. La memoria de qui\u00e9n es. Es por ello que la justicia se ejerce sobre la memoria de los cad\u00e1veres, sobre la memoria de los nombres, sobre la memoria de las v\u00edctimas. La justicia no es justa porque siempre es asim\u00e9trica.<\/p>\n

[blockquote author=\u00bb\u00bb pull=\u00bbnormal\u00bb] Mi tesis es que no: desde el pensamiento jud\u00edo, lo contrario al olvido no es la memoria, sino la educaci\u00f3n. De esto se trata nuestra tradici\u00f3n, de la ense\u00f1anza en el recuerdo y la rememoraci\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 de la justicia, m\u00e1s all\u00e1 del olvido. [\/blockquote]<\/p>\n

III.<\/p>\n

Vladimir Jank\u00e9l\u00e9vitch es uno de los grandes fil\u00f3sofos jud\u00edos franceses del Siglo XX, tan poco conocido por est\u00e1s llanuras como le\u00eddo. En un texto breve de 1978 llamado Contra el olvido <\/em>escribe: \u201cEl hombre es un ser que recuerda. Su fidelidad es su dignidad misma: la fidelidad al pasado y a los seres ausentes es lo que lo distingue de los vegetales y las cosas\u201d[5]<\/a>.<\/p>\n

Retomando las palabras de Jank\u00e9l\u00e9vitch (que acompa\u00f1an estas reflexiones) podemos suponer que si el hombre es ya en s\u00ed mismo un ser que recuerda el pasado que lo constituye y a quienes ya no est\u00e1n, entonces olvidar es un acto que va en contra del ser del hombre, de una parte de lo que lo hace ser quien es: olvidar el pasado y los seres que ya no est\u00e1n vulnera y resquebraja lo que somos.<\/p>\n

Ahora bien, y este es el nudo de la cuesti\u00f3n sobre el que quiero que pensemos: \u00bfes para el pensamiento jud\u00edo el olvido<\/em> lo contrario al recuerdo o a la memoria?<\/p>\n

Mi tesis es que no: desde el pensamiento jud\u00edo, lo contrario al olvido no es la memoria, sino la educaci\u00f3n.<\/p>\n

De esto se trata nuestra tradici\u00f3n, de la ense\u00f1anza en el recuerdo y la rememoraci\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 de la justicia, m\u00e1s all\u00e1 del olvido. O tal vez, como acto de justicia y como resistencia al olvido. Lo contrario al olvido no es la memoria, sino la educaci\u00f3n.<\/p>\n

IV.<\/p>\n

\"\"Debemos pensar la memoria como un ejercicio humano, hist\u00f3rico y emocional\/sensitivo. Y con esto aclaro que no desconozco que la memoria tambi\u00e9n es la intrincada suma de procesos qu\u00edmicos y neurol\u00f3gicos, sin embargo quiero y elijo ahora (gracias a la libertad que me da la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica) pensar la memoria como una parte fundamental de nuestra subjetividad, de lo que nos hace quienes somos. Desde esta perspectiva, el olvido tambi\u00e9n es un ejercicio humano que se desarrolla de forma individual y social.<\/p>\n

Todo ejercicio de la memoria contiene una narrativa, un relato que nos acerca o aleja de un evento y nos constituye subjetivamente; en este caso, como ya lo dije, como argentino y como jud\u00edo. Este es mi relato: el 18 de julio de 1994 yo ten\u00eda 13 a\u00f1os y viv\u00eda en Bariloche. Ese lunes no ten\u00eda colegio porque eran las vacaciones de invierno (que en la Patagonia suelen extenderse a\u00fan m\u00e1s por el fr\u00edo y las actividades invernales). En mi casa del kil\u00f3metro 1.200 de la ruta Bustillo frente al Nahuel Huapi hab\u00eda un solo televisor que estaba en el living: un espacio alfombrado que miraba al lago, del que se pasaba desde los sillones al comedor o por una puerta a la cocina. Entre los recuerdos que se borran no encuentro la causa por la que mi viejo no hab\u00eda ido a\u00fan al hotel Roma en donde trabajaba, o quiz\u00e1 ya hab\u00eda regresado. Lo que recuerdo es que cerca de las 11 de la ma\u00f1ana me dijo que me siente junto a \u00e9l frente a la tele, porque hab\u00edan puesto una bomba en una instituci\u00f3n jud\u00eda. Recuerdo las im\u00e1genes en el noticiero. Pero si hay algo que recuerdo m\u00e1s a\u00fan es que en ese momento son\u00f3 el tel\u00e9fono y que cuando colgaron mis viejos me contaron que era Daniel Reisfeld, amigo de la familia y parte fundante junto a mis padres de la comunidad jud\u00eda en Bariloche, pero tambi\u00e9n el pap\u00e1 de uno de mis mejores amigos: Dar\u00edo. Noem\u00ed Reisfeld su hermana trabajaba en la AMIA y todav\u00eda no hab\u00eda aparecido. La t\u00eda de uno de mis mejores amigos era una de las v\u00edctimas del atentado. Todo se hab\u00eda vuelto a resignificar: ya no s\u00f3lo me rodeaban los relatos de mis padres sobre el antisemitismo y el odio, sobre el recuerdo de la Sho\u00e1 y sobre nuestro propio exilio interno durante la \u00faltima dictadura c\u00edvico-militar a la Patagonia, sino que ahora tambi\u00e9n yo mismo constru\u00eda la narrativa de c\u00f3mo el atentado transformaba la vida de mi mejor amigo, de su familia, y de nuestra comunidad. As\u00ed transcurrieron los d\u00edas, al tel\u00e9fono esperando novedades desde Buenos Aires, junto a Dar\u00edo y su familia, hasta que finalmente se confirm\u00f3 que Noem\u00ed era une<\/em> de las 85 asesinados en el atentado.<\/p>\n

Desde aquel entonces hasta estos d\u00edas en los que volv\u00ed a reflexionar sobre este tema, mi recuerdo del atentado nunca incorpor\u00f3 una narrativa nacional y ni siquiera una narrativa que involucre al todo de la sociedad. Y con el tiempo, en el ejercicio de la memoria y del pensamiento, repas\u00e9 mis recuerdos sobre lo que pas\u00f3 y no encontr\u00e9 ese discurso, sino uno opuesto que individualizaba (y se\u00f1alaba) a la comunidad jud\u00eda como v\u00edctima frente a una \u201csociedad otra\u201d y frente a un enemigo terrorista que persegu\u00eda a esa minor\u00eda, mientras que esta \u201csociedad otra\u201d no modificaba su cotidianeidad y seguir tranquilamente con su vida.<\/p>\n

[blockquote author=\u00bb\u00bb pull=\u00bbnormal\u00bb] El peligro de la indiferencia es el de la naturalizaci\u00f3n del dolor, pero tambi\u00e9n de la falta de justicia. Naturalizaci\u00f3n hasta el olvido, naturalizaci\u00f3n de la profundidad de la herida. Y el olvido es el territorio de la injusticia. [\/blockquote]<\/p>\n

V.<\/p>\n

Como jud\u00edos tenemos el deber de recordar y de no olvidar. Desde el texto b\u00edblico hasta los comentarios rab\u00ednicos hablan de lo mismo: no debemos olvidar el pacto, no debemos olvidar las ense\u00f1anzas, no debemos olvidar los mandamientos, no debemos olvidar.<\/p>\n

El recuerdo es un ejercicio de la memoria, y es lo que llamamos rememoraci\u00f3n<\/em>: la acci\u00f3n de volver el pasado algo cotidiano y presente, de lo que formamos parte m\u00e1s all\u00e1 del tiempo y del espacio. Desde esta idea de memoria el atentado a la AMIA es un dolor presente, un dolor aqu\u00ed y ahora, un dolor m\u00e1s all\u00e1 de la justicia.<\/p>\n

Rememorar es una responsabilidad y es la manera con la que comprendemos la historia: porque debemos entender el relato b\u00edblico de la Creaci\u00f3n del mundo como la narrativa que resignifica la historia del mundo volvi\u00e9ndonos responsables por nuestras acciones y nuestra relaci\u00f3n con \u00e9l y con sus creaturas. La historia jud\u00eda es una historia moral, y por ello puede convivir con las narrativas cient\u00edficas sobre la evoluci\u00f3n al mismo tiempo que le permiten al jud\u00edo ser y estar en la diferencia y como la diferencia.<\/p>\n

VI.<\/p>\n

\"\"\u00bfQu\u00e9 ocurre con nuestra sociedad y su relaci\u00f3n con el atentado?<\/p>\n

En principio ocurre un peque\u00f1o detalle de escritura que percib\u00ed mientras escrib\u00eda esta pregunta: nuestra sociedad por un lado y su <\/em>relaci\u00f3n con el atentado por el otro lado. La sociedad se volvi\u00f3 ajena al evento del odio y transform\u00f3 lo ocurrido en lo otro del otro: lo ajeno de lo ajeno, lo otro de lo otro.<\/p>\n

Somos una sociedad que olvida, y por ello somos una sociedad sin justicia. Somos parte de una sociedad que memoriza fechas y an\u00e9cdotas hist\u00f3ricas pero no ejercita una memoria que incorpore el atentado a la AMIA como un ataque terrorista a ella misma, sino como un \u201cataque otro\u201d a una \u201cotredad\u201d que nos habita (y utilizo ahora este \u201cnos\u201d como parte de la sociedad argentina toda). El jud\u00edo nos habita pero siempre es otro. El atentado fue en la Argentina, pero no fue hacia los argentinos, sino hacia los otros, \u201cesos\u201d que habitan pero no son, esos que son lo que nos habitan.<\/p>\n

[blockquote author=\u00bb\u00bb pull=\u00bbnormal\u00bb]Somos una sociedad que olvida, y por ello somos una sociedad sin justicia. Somos parte de una sociedad que memoriza fechas y an\u00e9cdotas hist\u00f3ricas pero no ejercita una memoria que incorpore el atentado a la AMIA como un ataque terrorista a ella misma, sino como un \u201cataque otro\u201d a una \u201cotredad\u201d que nos habita.[\/blockquote]<\/p>\n

VII.<\/p>\n

Si no hay acci\u00f3n de memoria, si no hay rememoraci\u00f3n, no hay responsabilidad y no es posible convertir la memoria en un acto \u00e9tico: porque lo radical no es olvidar, sino ejercitar la memoria para rememorar los eventos que nos constituyen como individuos y como comunidad. Por ello, como dije, lo contrario a olvido no es la memoria, sino la educaci\u00f3n.<\/p>\n

En sus Consideraciones intempestivas <\/em>Friedrich Nietzsche escribe que \u201ces absolutamente imposible vivir sin olvidar\u201d[6]<\/a> y as\u00ed identifica que es posible olvidar intencionalmente de la misma manera que recordar intencionalmente.<\/p>\n

Retomando esta idea podemos pensar que si no es posible vivir sin olvidar sin embargo no todo puede ser olvidado. Hay eventos \u2013como el atentado\u2013 que al llevarlos al lado del ejercicio del olvido lo estamos arrancando de su lugar de responsabilidad social y de su valor \u00e9tico. Hay eventos que son desgarraduras en el ser humano, pero tambi\u00e9n en el espacio y el tiempo: desgarraduras que transforman la historia (el odio, el genocidio, el femicidio).<\/p>\n

Ahora bien, si la memoria para el juda\u00edsmo es un ejercicio y una acci\u00f3n que nos compromete \u00e9ticamente con el pasado en forma de responsabilidad (lo que llamamos rememoraci\u00f3n), debemos conquistar esta memoria en el campo de batalla del olvido y de la muerte. No debemos sentarnos a esperar que nos den la posibilidad de rememorar o el espacio para hacerlo (especialmente la institucionalidad), sino que debemos conquistarlo. Porque sino lo hacemos as\u00ed, nunca ser\u00e1 realmente nuestro. La rememoraci\u00f3n hay que ejercitarla como la lucha por un derecho que nos fue arrebatado y que debemos ganarlo: sino siempre estaremos sumergidos en una relaci\u00f3n paternalista y de dominaci\u00f3n con el que nos dio ese derecho, con quien nos da la posibilidad de recordar. Esto es lo que muchas veces suele ocurrir con la monumentalizaci\u00f3n o la museificaci\u00f3n de la memoria.<\/p>\n

VIII.<\/p>\n

Quiero trasladarme ahora al problema del perd\u00f3n, que est\u00e1 estrechamente vinculado a la justicia y al olvido.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 derecho tenemos en dar el perd\u00f3n? \u00bfen nombre de qui\u00e9n o de qu\u00e9 perdonamos? \u00bfes el perd\u00f3n un acto universal?<\/p>\n

Regreso a Jank\u00e9l\u00e9vitch, a un ensayo llamado Dificultades del perd\u00f3n <\/em>en donde reflexiona sobre el perd\u00f3n a los nazis y a los franceses que los apoyaron. Escribe: \u201cel perd\u00f3n es un acto instant\u00e1neo, sublime, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 del tiempo. Lo que depende del tiempo es el olvido. [\u2026] Acabo de olvidar porque el tiempo es m\u00e1s fuerte que todo, porque el hombre no es m\u00e1s que un hombre y por consiguiente de natural olvidadizo, porque la duraci\u00f3n termina por atenuar todos los sentimientos: el amor, el rencor, la venganza; es factor de indiferencia\u201d[7]<\/a>.<\/p>\n

Justamente de esto se trata el peligro del tiempo y de la indiferencia (m\u00e1s a\u00fan hoy que reflexionamos sobre los 25 a\u00f1os del atentado). El peligro de la indiferencia es el de la naturalizaci\u00f3n del dolor, pero tambi\u00e9n de la falta de justicia. Naturalizaci\u00f3n hasta el olvido, naturalizaci\u00f3n de la profundidad de la herida. Y el olvido es el territorio de la injusticia.<\/p>\n

Si el perd\u00f3n es sublime, cotidiano e instant\u00e1neo como dice Jank\u00e9l\u00e9vitch, s\u00f3lo puede darse en un momento y frente a otro. Pero que exista el perd\u00f3n no significa que debamos perdonar: nadie est\u00e1 obligado a perdonar. M\u00e1s a\u00fan: creer que porque somos seres humanos y racionales debemos perdonar al otro (\u00e9ticamente hablando) es una construcci\u00f3n teol\u00f3gico-pol\u00edtica cristiana que transforma el acto del perd\u00f3n divino y de teshuva<\/em> (el acto de introspecci\u00f3n de uno mismo para comprender aquellos actos malos que hemos realizado) en un acto jur\u00eddico con peso de ley. Qu\u00e9 quiero decir: que traslada una acci\u00f3n \u00e9tica que implica una relaci\u00f3n entre la dimensi\u00f3n divina y humana a un acto institucional.<\/p>\n

Nunca estamos obligados a perdonar. M\u00e1s a\u00fan: yo no puedo perdonar<\/em> ontol\u00f3gicamente el asesinato del otro como un acto de odio sobre la base de su existencia (de su ser en el mundo). El perd\u00f3n, en definitiva, s\u00f3lo puede ser dado por los muertos. Yo no puedo perdonar como sobreviviente, s\u00f3lo puedo hacerlo como v\u00edctima. Este es el centro del problema del perd\u00f3n, un problema apor\u00e9tico.<\/p>\n

[blockquote author=\u00bb\u00bb pull=\u00bbnormal\u00bb] El perd\u00f3n, en definitiva, s\u00f3lo puede ser dado por los muertos. Yo no puedo perdonar como sobreviviente, s\u00f3lo puedo hacerlo como v\u00edctima. Este es el centro del problema del perd\u00f3n, un problema apor\u00e9tico. [\/blockquote]<\/p>\n

IX.<\/p>\n

El tiempo transcurrido ha transformado el dolor y el odio en algo gu\u00e9tico<\/em>, peque\u00f1o<\/em> y localizado<\/em>: el atentado se transform\u00f3 definitivamente en un ataque reducido a la comunidad jud\u00eda como totalidad por fuera de la sociedad argentina. Se construy\u00f3 y legitim\u00f3 as\u00ed un gueto simb\u00f3lico de lo jud\u00edo como un otro dentro de la sociedad, lo otro se\u00f1alado e individualizado por el poder de la bomba, los escombros y la muerte.<\/p>\n

Se volvi\u00f3 algo peque\u00f1o porque si fue dirigido a la instituci\u00f3n jud\u00eda entonces no es \u201cnuestro\u201d, no es de la sociedad nacional sino que es de \u201cellos\u201d y son \u201cellos\u201d los que deben recordar y los que deben tambi\u00e9n buscar justicia. Y lo peque\u00f1o es tan peque\u00f1o como la necesidad del resto de volverse ajeno a los hechos, de no preguntarse el por qu\u00e9 del atentado, de transformarlo en algo que no me interpela como sociedad. Esto es as\u00ed, tal vez, porque lo m\u00e1s dif\u00edcil de ser interpelado y de interpelarse (simb\u00f3licamente) es preguntarse a uno mismo ese \u201cpor qu\u00e9\u201d que me visibiliza la existencia del otro, el odio al otro y mi rol como parte de esa sociedad: \u00bfpor qu\u00e9, qu\u00e9 pude hacer y no hice, qu\u00e9 pudimos hacer y no hicimos?<\/p>\n

Se volvi\u00f3 algo localizado porque el atentado visibiliz\u00f3 \u201clo jud\u00edo\u201d y trajo nuevamente a la luz \u201cel problema jud\u00edo\u201d como algo no resuelto ya que mut\u00f3, luego de la Sho\u00e1, en el problema de lo jud\u00edo-israel\u00ed, el problema del Estado jud\u00edo. Lo jud\u00edo est\u00e1 aqu\u00ed, entre nosotros.<\/p>\n

La naturalizaci\u00f3n del atentado, el tiempo y el olvido refuerzan los estereotipos y prejuicios, el antisemitismo, el odio y las diferencias sociales.<\/p>\n

X.<\/p>\n

\"\"Yo no perdono el odio<\/em>. Y es preciso decir que eso no debe traducirse como una falta de comprensi\u00f3n del otro, que puede redimirse y transformarse. Tampoco creo en la marca de la culpa y que alguien deba arrastrarla toda su vida. Simplemente (pero en realidad nunca tan simplemente), no puedo perdonar entendiendo el perd\u00f3n como un acto \u00e9tico, m\u00e1s all\u00e1 de la materialidad de las acciones subjetivas, el odio y el asesinato que busca la destrucci\u00f3n del ser.<\/p>\n

No puedo perdonar a quienes buscan destruir al otro por ser quienes son. Es esa acci\u00f3n la imperdonable: porque ha sido llevada a la dimensi\u00f3n de la \u00e9tica. Y en esa dimensi\u00f3n, solamente uno puede perdonarse a s\u00ed mismo, o es Dios quien puede perdonar si es que perdona.<\/p>\n

En el universo de la \u00e9tica, el perd\u00f3n nunca es de uno hacia el otro, sino de uno con uno mismo y de lo Otro conmigo. Yo no perdono porque no olvido<\/em> y porque mi responsabilidad es no olvidar<\/em>. Y esa responsabilidad \u00e9tica no me permite perdonar porque puede transformarse peligrosamente en la idea de que si se ha perdonado entonces ya no importa, o nunca fue tan importante.<\/p>\n

La \u00e9tica nos exige responsabilidad y la responsabilidad se transforma en la acci\u00f3n de recordar, en rememoraci\u00f3n, pero no en el perd\u00f3n. Con la bomba a la AMIA se destruy\u00f3 tambi\u00e9n, adem\u00e1s de la vida, un entramado de relaciones sociales que se tradujeron en olvido, indiferencia y falta de justicia.<\/p>\n

[blockquote author=\u00bb\u00bb pull=\u00bbnormal\u00bb]La naturalizaci\u00f3n del atentado, el tiempo y el olvido refuerzan los estereotipos y prejuicios, el antisemitismo, el odio y las diferencias sociales.[\/blockquote]<\/p>\n

XI.<\/p>\n

Regresemos finalmente al problema del olvido pero partiendo esta vez de uno de los grandes historiadores y pensadores jud\u00edos sobre este tema: me refiero a Yosef Hayim Yerushalmi. En un peque\u00f1o trabajo llamado Reflexiones sobre el olvido<\/em>, presentado a finales de los a\u00f1os 80\u2019s en un coloquio en Par\u00eds sobre los usos del olvido Yerushalmi dice que \u201clos pueblos y grupos s\u00f3lo pueden olvidar el presente, no el pasado. En otros t\u00e9rminos, los individuos que componen el grupo pueden olvidar acontecimientos que se produjeron durante su propia existencia; no pueden olvidar un pasado que ha sido anterior a ellos, en el mismo sentido que el individuo olvida los primeros estadios de su propia vida\u201d[8]<\/a>. Y con ello nos sugerir\u00e1 algo m\u00e1s, y esto es que si los pueblos no pueden olvidar el pasado es porque esos acontecimientos transcurridos han sido transmitidos y recibidos por las nuevas generaciones. Por este motivo agrega Yerushalmi que \u201cun pueblo \u00abolvida\u00bb cuando la generaci\u00f3n poseedora del pasado no la transmite a la siguiente\u201d[9]<\/a>.<\/p>\n

Partiendo de sus palabras me gustar\u00eda finalizar mis reflexiones con algunas \u00faltimas consideraciones:<\/p>\n

Primero:<\/strong> que podemos olvidar nuestras propias huellas individuales que hacen a nuestra subjetividad: a quienes somos y por qu\u00e9 somos lo que somos; m\u00e1s a\u00fan y como vimos que escribi\u00f3 Nietzsche: es imposible vivir si no olvidamos algunos eventos o cosas que nos atravesaron. Frente a esto, y es lo que parece decirnos Yerushalmi, lo que no podemos olvidar comunitariamente es el pasado que nos marca como totalidad.<\/p>\n

Segundo:<\/strong> se olvida cuando no se transmite el recuerdo, cuando la generaci\u00f3n anterior decide callar y no decir. Sin embargo, y aqu\u00ed vamos directamente a pensar en el problema que nos convoca (el atentado a la AMIA): \u00bfqu\u00e9 ocurre cuando la comunidad que debe recordar \u2013y no olvidar\u2013 es solamente la v\u00edctima del odio (y del ataque terrorista) mientras que el resto de la sociedad nacional no se siente<\/em> involucrada en ese recuerdo, no se siente<\/em> parte del acontecimiento, no lo siente <\/em>como propio ni como \u201ca un nosotros\u201d sino como un \u201ca ellos\u201d, \u201ca los jud\u00edos\u201d?<\/p>\n

Quiero remarcar que digo \u201csiente\u201d intencionalmente porque un fen\u00f3meno como la rememoraci\u00f3n o el olvido individual y social no se relaciona s\u00f3lo con una racionalidad de recordar, sino con un acontecimiento sensorial que trasciende y transforma la raz\u00f3n: sentimos el odio, sentimos el dolor, sentimos el recuerdo. Las heridas se sienten y se llevan en el cuerpo, no s\u00f3lo se piensan. M\u00e1s a\u00fan: se sienten y luego se piensan.<\/p>\n

Tercero:<\/strong> olvidar es un acto que colectivamente se vuelve racional. Cuando la sociedad decide no involucrarse ni ser parte de un acontecimiento que la convoca y la reclama \u00e9ticamente (en este caso con la violencia de una bomba) sino que proyecta el acontecimiento en el otro que es adem\u00e1s la minor\u00eda atacada, genera as\u00ed un proceso de ajenaci\u00f3n sobre lo ocurrido pero tambi\u00e9n una doble negativizaci\u00f3n de la minor\u00eda: en primer lugar, individualiz\u00e1ndola como aquella a la que le corresponde recordar, porque fue ella el objetivo del ataque; y en segundo lugar, se re-negativiza su negatividad considerando que por algo fue atacada, y de esta forma se transforma en el otro de lo otro.<\/p>\n

Cuarto:<\/strong> el recuerdo del evento del odio tambi\u00e9n genera din\u00e1micas perversas y problem\u00e1ticas hacia el interior de la comunidad (minor\u00eda) afectada: porque si por los efectos antes dichos estamos obligados<\/em> a recordar, esta obligatoriedad con el tiempo y la falta de justicia se transforma en un acto racional<\/em> que va solapando lentamente la acci\u00f3n de recordar como sentimiento de recuerdo: oculta la herida en carne viva y recuerda sobre una cicatriz que nunca cicatriz\u00f3. De esta forma, por este camino que se abre sobre la obligaci\u00f3n de recordar como un acto racional, la pol\u00edtica encuentra el terreno de acci\u00f3n y finalmente el recuerdo se bastardea. Y al mismo tiempo que esto ocurre, el sentir del recuerdo del dolor queda confinado a las v\u00edctimas directas de las v\u00edctimas.<\/p>\n

La obligaci\u00f3n de tener que mantener vivo un recuerdo sin justicia hace del recuerdo un acto racional y con ello se constituye un espacio en donde lo pol\u00edtico comienza a instalar las reglas del recuerdo, y as\u00ed tambi\u00e9n sus relaciones de poder.<\/p>\n

Quinto: <\/strong>la Tor\u00e1 nos ense\u00f1a que debemos recordar y no olvidar las leyes, los mandamientos y los preceptos, y sobre la base de esta exigencia entendemos que nuestra trascendencia y subsistencia m\u00e1s all\u00e1 de todas las cat\u00e1strofes y transformaciones de los juda\u00edsmos se sostienen en esta rememoraci\u00f3n. Y c\u00f3mo transformamos esta exigencia de Dios de recordar en la acci\u00f3n de recordar: a trav\u00e9s de la ense\u00f1anza. Por eso nuestros juda\u00edsmos no se reducen simplemente al cumplimiento de la ley sin posibilidad de pensar esta ley sino, por el contrario, a la tarea humana de poner esas leyes, esos mandamientos y esos preceptos en tensi\u00f3n. Es por eso que para m\u00ed el significado fundamental y tan profundamente jud\u00edo del \u00faltimo precepto (el 613) sobre el deber de escribir para uno un libro de la Tor\u00e1 no se materializa simb\u00f3licamente estando presente a un escriba cuando escribe la Tor\u00e1, o apoy\u00e1ndole el brazo mientras traza la figura de la letra, sino que simboliza la m\u00e1xima expresi\u00f3n del libre albedr\u00edo para el juda\u00edsmo, dici\u00e9ndonos que debemos hacer de la Tor\u00e1 nuestra Tor\u00e1, nuestra forma de vida que nos permita leer y traducir el mundo en el tiempo del mundo que nos toque.<\/p>\n

\"\"XII. Referencias Bibliogr\u00e1ficas:<\/strong><\/p>\n

El Zohar <\/em>(2015), trad. Proyecto Am\u00f3s, Barcelona: Ediciones Obelisco.<\/p>\n

Jank\u00e9l\u00e9vitch, Vladimir (2019). El esp\u00edritu de resistencia. Textos in\u00e9ditos, 1943-1983<\/em>m trad. Juan Gabriel L\u00f3pez Guix, Barcelona: Ediciones Alpha Decay.<\/p>\n

Nietzsche, Friedrich (2015). Consideraciones intempestivas<\/em>, trad. Andr\u00e9s S\u00e1nchez Pascual, Madrid: Alianza.<\/p>\n

Rosenzweig, Franz (2007). Lo humano, lo divino y lo mundano. Escritos<\/em>, Edici\u00f3n y trad. Marcelo G. Burello, Buenos Aires: Lilmod.<\/p>\n

Yerushalmi, Yosef Haim y otros (2006). Usos del olvido<\/em>, trad. Irene Agoff, Buenos Aires: Nueva Visi\u00f3n.<\/p>\n

[1]<\/a> Rosenzweig, Franz (2007): 87.<\/p>\n

[2]<\/a> Zohar<\/em> (2015): 100-101.<\/p>\n

[3]<\/a> Para las concepciones cabal\u00edsticas, la Shejin\u00e1 es la forma femenina de Dios.<\/p>\n

[4]<\/a> Zohar <\/em>(2015): 101.<\/p>\n

[5]<\/a> Jank\u00e9l\u00e9vitch (2019): 203.<\/p>\n

[6]<\/a> Nietzsche (2015): 55.<\/p>\n

[7]<\/a> Jank\u00e9l\u00e9vitch (2019): 302.<\/p>\n

[8]<\/a> Yerushalmi (2006): 17.<\/p>\n

[9]<\/a> Yerushalmi (2006): 18.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Memoria, rememoraci\u00f3n, olvido, perd\u00f3n. Finalmente, justicia. El atentado a la AMIA cumple 25 a\u00f1os, 25 a\u00f1os de impunidad. 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