La vida de Envar «Cacho» El Kadri ofrece una versión muy peculiar de la historia argentina de la segunda mitad siglo XX. Peronista heterodoxo, progresista irredento, defensor de los derechos humanos, un personaje irrepetible.

El 19 de julio se cumplió el veintidós aniversario del fallecimiento de Cacho Envar El Kadri. La muerte lo sorprendió en Tilcara en 1998, mientras acompañaba la gira del músico Miguel Ángel Estrella. Todas las voces todas surcaron la vida de un militante de un compromiso muy particular. 

Un documental valiosísimo realizado por Santiago Acuña se llama “Cacho, una historia militante”. En este aniversario tuve la suerte de volver a verlo, y la vida del protagonista es tan rica en matices que uno cada vez que ve el documental se lleva nuevas cosas. En este caso, las ganas de escribir este artículo que espero no adquiera la solemnidad de los homenajes.

Cuenta el documental el devenir de una trayectoria militante que tuvo ciertos hitos y se apartó de toda ortodoxia. Se narra cómo, en el Liceo Militar donde se encontraba cursando el cuarto año de la secundaria, a la caída del peronismo se quemaron en el patio a la institución los ejemplares del libro “La Razón de mi Vida” de Eva Perón. Él se resistió fuertemente a entregar su ejemplar y fue expulsado. En la voz de Cacho, se recuperan anécdotas de acciones inorgánicas de principios de los 60, cuando la resistencia peronista era pegar un afiche de Eva Perón en la esquina de Corrientes y Esmeralda y esperar a que algún transeúnte lo arrancara, para agarrarlo a trompadas o agredirlo verbalmente para armar escándalo, adquirir visibilidad. Se recordó también una toma de un puesto de la aeronaútica, donde esposaron a un conscripto con una técnica que habían aprendido anudando unas cuerdas, pero con un leve movimiento el hombre se liberó. El relato del protagonista trascurre entre risas, se vuelve tierno, gracioso, por el tiempo que media entre los sucesos y la narración, que hizo disolver el miedo que envolvía a los jóvenes en esos primeros hechos de resistencia ante la imposición de la proscripción del peronismo y el decreto 4161 que prohibía hasta nombrarlo.

¿Qué más quieren?, inquiría a sus compañeros más radicalizados. No entendía la prosecución de la violencia por parte de las organizaciones armadas. Consideró que esas acciones no eran entendidas, interpretadas por el pueblo y le eran ajenas.

Hubo hitos en esa vida, y uno que tuvo lugar cuando se difundió la muerte del Che Guevara en Bolivia. El sentimiento de identificación de esos jóvenes con ese revolucionario que dejó su vida, que puso el cuerpo fue muy fuerte, y los llevó a planificar, con lo que había, de la nada, un intento de guerrilla que se llamó Fuerzas Armadas Peronistas. En Taco Ralo, Tucumán, se instalaron para comenzar a entrenarse en el tipo de lucha que iban a afrontar. Pero ni siquiera alcanzaron a disparar un tiro. Catorce personas formaban ese primer grupo y fueron confundidos por contrabandistas por las fuerzas policiales que cercaron rápidamente su campamento. El intento se desbarató completamente, pero la derrota militar devino victoria política. Adquirieron visibilidad los jóvenes rebeldes que deseaban el retorno de Perón, exponiendo la opresión y la falta de libertades de la dictadura de Onganía. Poco después, estallaría el Cordobazo y haría su aparición dotada de espectacularidad la organización Montoneros.

Años de cárcel le esperarían a Cacho El Kadri y sus compañeros. Alejandro Tarruella titula su libro: Envar El Kadri, el guerrillero que dejó las armas. Y esto expone otro hito de la vida del militante: abandonar la estrategia de la lucha armada para apostar a la política. En 1973 fue liberado por la amnistía general y no volverá a empuñar un arma. Abogó para que la juventud se integrara al proceso político, considerando que la vuelta de Perón era el objetivo que se había cumplido y que deseaba todo el pueblo. ¿Qué más quieren?, inquiría a sus compañeros más radicalizados. No entendía la prosecución de la violencia por parte de las organizaciones armadas. Consideró que esas acciones no eran entendidas, interpretadas por el pueblo y le eran ajenas. Se distanció de la vanguardia esclarecida que intentó encarnar Montoneros pero también de la derecha peronista. Apoyó a Perón, sin más, como gran parte del pueblo argentino. En el contexto del enfrentamiento tremendo y doloroso que tuviera lugar hacia el interior del movimiento peronista, se fue quedando sin espacio político donde militar. Dicha situación se acrecentó mucho más con la muerte del líder. Le ofrecieron integrarse a Montoneros y lo rechazó, lo apretó el lopezreguismo para que se sumara a su fuerza, o que se atuviera a las consecuencias.

Amenazado y huérfano políticamente, se fue del país en enero de 1975, primero a Beirut, después a Siria. Luego recaló en España, donde lo detuvieron y expulsaron a Francia. En su exilio, adquirió celebridad por motorizar las denuncias por violaciones de los derechos humanos por parte de la dictadura argentina. Trabajó como cuidador en el Cirque du Soleil en Francia, y lo fueron incorporando a diferentes tareas. Versátil, organizado, necesitaba trabajar. Contribuyó a organizar una marcha en el centro de Francia en 1979, nucleando a un movimiento internacional de artistas que visibilizó la violación de los derechos humanos utilizando grandes pinturas transportadas en estandartes y con la música ensordecedora de saxofonistas para atraer la atención de los parisinos.

Volvió al país en 1984, y se dedicó a ser productor de las películas que dirigió Fernando «Pino» Solanas. En la década del 90, participó del Frente Grande, la entente que reunió a peronistas disidentes y huérfanos de diferentes experiencias partidarias de izquierda, buscando una síntesis en algún modo de progresismo o socialdemocracia. Pero Cacho no se sintió cómodo o representado acabadamente porque se seguía sintiendo sobre todo peronista, lo que en el progresismo no siempre es valorado. Integró la corriente sindical Germán Abdala, y dio un vibrante discurso en conmemoración de los cincuenta años del 17 de octubre en 1995. Además de criticar las políticas neoliberales de privatización que nos hizo perder la soberanía y rescatar el nacionalismo del peronismo, en esas palabras se definió como un reformista.

Y aquí es interesante visualizar esta última estación de su vida, que es una continuidad bastante coherente con sus anteriores pasos. De la guerrilla a soltar las armas y el exilio. La militancia política bastante transversal y el compromiso por un mundo mejor que se asocia de alguna forma también a manifestaciones artísticas. Su evolución puede analizarse como parecida a la de Jorge Rulli, en el sentido en que también devino un militante en espacios fuera de la gestión pública, en este caso desde el ambientalismo. Los unió siempre una gran amistad.

En la década del 90, participó del Frente Grande, la entente que reunió a peronistas disidentes y huérfanos de diferentes experiencias partidarias de izquierda, buscando una síntesis en algún modo de progresismo o socialdemocracia. Pero Cacho no se sintió cómodo o representado acabadamente porque se seguía sintiendo sobre todo peronista, lo que en el progresismo no siempre es valorado.

El revolucionario de la lucha armada se define años después como un reformista, pero no significando una claudicación de sus ideales. Hay que tener en cuenta que esas palabras fueron pronunciadas en el 95, cuando parecía cristalizarse el fin de las utopías, de la historia en palabras de Fukuyama y la entronización de un pensamiento único. Él seguía levantando la bandera peronista pero apostando a una faz reformista, no revolucionaria. Teniendo en claro que la lucha en esos momentos se encaraba valorando la democracia, que había que ensanchar, mejorar, engrandecer para incluir a todos. No podía ser de otra manera, desde que este hombre lo tuvo claro hasta en el año 1973, luego de haber salido de la cárcel y respetando la democracia que se había sabido dar el pueblo argentino y en un contexto dificilísimo donde cundía la violencia cada vez más encarnizada entre la izquierda y la derecha del peronismo.

Una vida llena de anécdotas, de camino recorrido, de embarrarse en la suerte del pueblo. Una especie de peregrinar por distintos lugares en la búsqueda de un nuevo sentido, que pudiera conjugar la sensibilidad artística, una revolución sin armas, una reforma que no se limitara sólo a una administración honesta de los recursos en la labor pública. Con la bandera peronista tomada como identidad inclaudicable pero pudiendo escuchar otras voces, incluso de los que no lo acompañaban, apostando a considerar al otro como un hermano, pregonando prácticas solidarias hacia el bien común. Un hombre que pasó de intentar buscar el camino corto del asalto al poder al de poner piedra sobre piedra en cada persona, en cada colectivo social. La moral del “hombre nuevo”, que pregonaba el Che, pero desechando completa y terminantemente la violencia. Con el mate en la mano, una mano tendida y una sonrisa entrañable. Creyendo, tal vez, que para hacer lo grande hay que comenzar por lo pequeño. Y con una empatía con el pueblo más humilde que nunca perdió. Ponerse un cachito en el lugar del otro, con su particular sensibilidad. Un Cacho de vida.  

Su muerte prematura y su obra fragmentaria hicieron que Hermann Heller fuera un autor no del todo valorado, más allá de la popularidad de su «Teoría del Estado». Un pensador original que el socialismo democrático haría bien en recuperar.

Cuando las certezas parecen disolverse, viejas palabras reaparecen impregnadas por un nuevo brillo. Este parece ser el caso de términos como “solidaridad” y “cooperación”. En un contexto ávido de imaginar y proyectar futuros, la estela de estos conceptos señala un interesante camino a explorar. Ante esto tal vez convenga sacar del arcón aquellos autores que intentaron hacer de estos principios verdaderos criterios de organización de la vida en común. Este es el caso de Hermann Heller (1891-1933), una de las cabezas jurídicas más destacadas del Partido Socialdemócrata de Alemania (SPD) durante la República de Weimar. Parte del ala reformista del SPD, Heller fue un destacado polemista. Cuestionó el lugar del marxismo como doctrina oficial del partido, mostrando su inconformidad con la concepción del Estado que lo identificaba como simplemente instrumento de clase. Celebre fue su discusión con Max Adler respecto a la pertinencia del concepto de “nación” para el socialismo, la cual valoraba positivamente. En 1920 fue arrestado junto a su maestro Gustav Radbruch por participar en una resistencia armada contra el Golpe de Estado de Kapp. Años más tarde, en 1932, se convirtió en el representante legal del partido en la causa judicial que impugnó el nombramiento de von Papen como canciller de la República en el preludio al ascenso del régimen nazi. Su declarado antifascismo y su consecuente defensa de las libertades políticas y sociales lo hacen un autor central en esa heterogénea tradición que podemos identificar como socialismo democrático. 

En su pensamiento los principios socialistas sirvieron como guía para una ambiciosa filosofía política que buscó replantear la relación entre Estado, democracia y derecho teniendo como horizonte la constitución de una democracia radical.

La obra de Heller puede ubicarse como una tercera posición empeñada en buscar su punto de equilibrio en una crítica equidistante a las premisas de sus contemporáneos Hans Kelsen y Carl Schmitt. Acusándolos de disolver la complejidad de la relación entre sociedad y derecho ya sea en un formalismo lógico o de un decisionismo irracional, Heller optó por un camino en el cual la validez social de las normas se convierte en el aspecto decisivo. En efecto, en su pensamiento los principios socialistas sirvieron como guía para una ambiciosa filosofía política que buscó replantear la relación entre Estado, democracia y derecho teniendo como horizonte la constitución de una democracia radical. Su posterior recepción tal vez haya quedado ligada a su prematura muerte y al hecho de que su obra póstuma, Teoría del Estado (1934), fuera publicada inconclusa. Lo cierto es que, paradójicamente, mientras que Schmitt ocupa actualmente un lugar en la mesita de luz de la izquierda intelectual y es una referencia transversal en las ciencias sociales, la obra de Heller es un territorio poco explorado fuera de la teoría jurídica. El objetivo de estas líneas es doble. Por un lado, convocar a redescubrir este clásico y por el otro, ofrecer algunas coordenadas que nos orienten en la difícil tarea de pensar esquemas y dispositivos de organización que respondan a las exigencias de una política propiamente (social) democrática.

LA DEMOCRACIA SOCIAL COMO CRISIS DE LOS CONCEPTOS POLÍTICOS MODERNOS

El proyecto intelectual de Heller parte de una sencilla premisa: el arribo de la democracia social es un dato histórico ineludible que empuja hacia una reforma radical de la organización colectiva. En efecto, el surgimiento y la paulatina consolidación de una sociedad cuya dimensión política no se reduce a su relación con el Estado tensionaba el marco del liberalismo decimonónico imperante hasta ese momento. Digámoslo claro: para Heller, el carácter social de la democracia tenía que ver, antes que nada, con el reconocimiento de una esfera política más allá del Estado. La posterior justificación de políticas redistributivas y de justicia social encuentra ahí su racionalidad: libertad e igualdad eran condiciones necesarias para una sociedad en la cual la participación política era un hecho vital.

Desde ese marco, la crisis de aquellos turbulentos años de la República de Weimar era aprendida por Heller bajo la figura de un desfasaje: la dinámica política existente no podía ser expresada adecuadamente en el estrecho dispositivo constitucional vigente. La constitución formal no se correspondía con la constitución material. Esto tenía como consecuencia que gran parte de los procesos políticamente significativos no encontraran un marco adecuado para ser captados y tramitados positivamente. Desde la óptica de Heller, la salida a esta crisis pasaba necesariamente por una revisión de los supuestos más profundos de la política moderna. Este es precisamente el objetivo que anima las páginas de su Teoría del Estado.

Para Heller era indispensable encontrar una fórmula constitucional en la cual el antagonismo resultara un aspecto productivo y no una anomalía cuya constante irrupción provocaba crisis globales. Por supuesto, este diagnóstico lo sitúo en las antípodas de Schmitt, a quien solía identificar como el “fascista alemán”.

Para Heller, el surgimiento de una política inter-societal había puesto en marcha una ola expansiva que desembocaba invariablemente en la crisis definitiva de los conceptos y metáforas que servían de sustento a la modernidad política. Al presuponer una sociedad habitada por organizaciones políticas no estatales (clubes, partidos, sindicatos, cooperativas, iglesias) que buscaban incidir políticamente a partir de criterios muy diversos, en la democracia social la relación entre Estado y sociedad no coincidía simétricamente con la distinción público/privado. Tampoco la representación parlamentaria podía presumir de una absoluta autonomía de lo político respecto a lo social. La metáfora de la “voluntad general” no alcanzaba para explicar el hecho de que la política encontrara su real magnitud en los contrapuestos intereses de una sociedad diversa. Como consecuencia de estos cambios el “pueblo” ya no podía ser considerado como un simple principio formal y abstracto. Por el contrario, era la sociedad de clases, en su compleja interdependencia y la politización de sus desigualdades, la que debía ocupar el lugar de sujeto instituyente, demandando para si un marco adecuado para expresar los conflictos que le son inherentes. La ambigüedad del término “política de masas” -de circulación profusa en las primeras décadas del siglo XX- apenas y disimulaba lo que en realidad era una verdadera mutación de los principios fundantes de la modernidad.

Desde la perspectiva de Heller, el Estado social y democrático a construir no se reducía al aumento cuantitativo de las funciones estatales. Se trataba, por sobre todas las cosas, de un nuevo modelo de organización que debía superar dialécticamente al Estado liberal de derecho conservando algunos de sus principios fundamentales (seguridad jurídica, protección de libertades políticas, división de poderes) pero reensamblándolos en una nueva forma capaz de responder a las exigencias de una política que tenía como base ya no al individuo abstracto y desarraigado de sus relaciones sociales sino a una sociedad de grupos. Para Heller era indispensable encontrar una fórmula constitucional en la cual el antagonismo resultara un aspecto productivo y no una anomalía cuya constante irrupción provocaba crisis globales. Por supuesto, este diagnóstico lo sitúo en las antípodas de Schmitt, a quien solía identificar como el “fascista alemán”.   

EL OBJETIVO DE LA POLÍTICA NO ES MANTENER EL ORDEN SINO ORGANIZAR LA COOPERACIÓN SOCIAL

A veces se pierde de vista que el concepto de lo político que ofrece Schmitt tuvo como único objetivo justificar un Estado total capaz de anular el antagonismo en la sociedad. En este sentido es importante marcar el vínculo directo que se da entre optar por una definición del conflicto en términos existenciales a partir de la oposición amigo/enemigo y una concepción negativa de la política en la cual ésta es interpretada como una guerra civil larvada. El gran temor de Schmitt era que la proliferación de los grupos políticos no estatales terminase fragmentando en múltiples vínculos sociales la lealtad de los ciudadanos al otrora poderoso Leviatán. En su perspectiva, esta situación le impediría al Estado concretar el pacto obediencia/seguridad que le había dado origen, abriendo con ello la puerta a la cual Hobbes le había puesto un cerrojo. Al no poder identificar un único centro político, Schmitt era incapaz de pensar otra alternativa que no fuera la catástrofe apocalíptica.

Si Schmitt emplazó política y guerra civil dentro de un mismo continuum, para Heller, por el contrario, la guerra civil era una frontera exterior de la política y en gran medida el símbolo de su fracaso: “La parte más importante de toda política la integran los esfuerzos para evitar el conflicto existencial entre amigo y enemigo”. Al igual que su rival, Heller cuestionaba la reducción de la política al ámbito estatal, pero no para posteriormente reivindicar el decisionismo estatal como medio para neutralizar el conflicto social sino con el objetivo de adaptar la función del Estado a una sociedad en la cual resultaba imposible conjurar el antagonismo.

En el dispositivo helleriano el antagonismo social no demanda del Estado una restauración del orden, sino que lo obliga a realizar constantes esfuerzos con el objetivo de organizar la pluralidad conflictiva de lo social.

Para Heller, el rasgo definitorio de todo grupo político es la voluntad de organizar y actuar la cooperación social a partir de criterios normativos específicos. En la democracia social, cada una de las agrupaciones políticas intenta elaborar formas de solidaridad a partir de principios muy diversos e incluso contradictorios. Esta característica también funciona para identificar el estatuto político del Estado, pero con una diferencia radical: este es la única organización que dispone del derecho para cumplir esa función. En un mismo movimiento Heller sitúa al Estado en un plano relacional frente a otros grupos políticos, pero reservándole al mismo tiempo una posición especial desde la cual podía cumplir una vital función de coordinación de las diversas solidaridades sociales: “el objeto específico de la política consiste siempre en la organización de oposiciones de voluntad”. En el dispositivo helleriano el antagonismo social no demanda del Estado una restauración del orden, sino que lo obliga a realizar constantes esfuerzos con el objetivo de organizar la pluralidad conflictiva de lo social. De esta manera el Estado deviene un objeto propiamente político: para cumplir su función está obligado a hacer política de frente a una sociedad respecto a la cual tiene una autonomía sólo relativa. Gobernar es organizar la sociedad.

LA CONSTRUCCIÓN SOCIAL DE LA LEGITIMIDAD DEMOCRÁTICA

Como consecuencia de la función social que Heller le adjudica al Estado, la construcción de legitimidad se convierte en el dato central de la política. En efecto, ¿de qué otra manera puede cumplir su misión el Estado si no es clarificando el contenido normativo a partir del cual se dispone a actuar la cooperación social? Para Heller, la dinámica de la democracia social debía ser complementada con los dispositivos de la representación institucional propios de la democracia política. Es precisamente en la tensión entre la sociedad (plural y conflictiva) y la producción democrática de la decisión estatal unitaria y vinculante que es posible ir adecuando y adaptando los parámetros mediante los cuales el Estado cumple su función social -tarea que por cierto nunca puede concluir definitivamente-. De ahí que el conflicto, es decir, la siempre latente posibilidad de que los grupos sociales rechacen o cuestionen la voluntad estatal, se convierta en un aspecto positivo pues auxilia en la tarea de volver inteligible ese espacio tan social como político en el cual el Estado tiene que actuar. La política se vuelve el único destino de la convivencia humana y el Estado no tiene otra salida que constituirse como un actor político singular dentro de una sociedad policéntrica.

Este esquema le permite a Heller salir del paradigma schmittiano de la guerra civil pues rompe con la relación de identidad entre la unidad del Estado y la unidad del pueblo. Si se concibe la unidad del Estado como algo relativo a la unidad del pueblo cualquier división y conflicto que surja en el segundo supondría a priori una amenaza para el Estado. Por el contrario, para Heller: “la realidad del pueblo y de la nación no revela, empero, por lo general, unidad alguna, sino un pluralismo de direcciones políticas de voluntad (…) Es inadmisible, sobre todo en la actual sociedad de clases, hablar de una unanimidad política». Con ello el Estado pierde toda sustancialidad y se convierte en una estructura de acción colectiva que si bien no resuelve la conflictividad social sí que permite procesarla políticamente. Para Heller el Estado no es la unidad del pueblo sino una unidad de dirección y conducción en el pueblo.

La creación política deja de ser autorreferencial y despojada de sus anteojeras es capaz de mirar la materialidad que frente a ella yergue. Lo social no agota lo político ni lo político agota lo social.

UNA NOTA FINAL: EL REGRESO A LA POLIS

A menudo se repite como un estribillo aprendido que la actual tarea de la política es la construcción de un pueblo. La obra de Heller introduce un matiz que puede resultar interesante de explorar. Si por el contrario se asume que el criterio de la política no pasa tanto por la creación sino por la organización de ese pueblo, por simple coherencia lógica uno tiene que reconocer la existencia previa de aquello que quiere organizar. La creación política deja de ser autorreferencial y despojada de sus anteojeras es capaz de mirar la materialidad que frente a ella yergue. Lo social no agota lo político ni lo político agota lo social. La actual discusión entre un populismo de derecha y otro de izquierda deja en un vacío la pregunta específica que toda la política se plantea. La conquista del poder no es nunca el fin sino el medio y la ausencia de un programa no puede ser un verdadero programa. Es indispensable dar la discusión sobre los criterios a partir de los cuales queremos organizar nuestra vida en común. La obra de Heller nos ofrece un buen ejemplo de una tentativa de hacer de la solidaridad un principio constitucional en torno al cual proyectar nuevas formas de organización. En este sentido considero que su obra puede servir como una referencia para reavivar los debates en las izquierdas democráticas.